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X42n0736_p0824b10║   四分律鈔批卷第八 本
X42n0736_p0824b11║   　　　　江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰
X42n0736_p0824b12║   □□□□□□□□□□犯境二 者。明□□□□□
X42n0736_p0824b13║   □□□□□□□犯相門中。又分為六 。一 有主 物。二
X42n0736_p0824b14║   者有主 想。三有盜心。四重物。五 興方便 。六 舉離本處。
X42n0736_p0824b15║   就初 。有主 物中。大分為三。一 者盜三寶物。二 者盜人
X42n0736_p0824b16║   物。三盜非畜物。於第一 盜三寶物中。料簡復分為四。
X42n0736_p0824b17║   一 者盜用。二 者互 用。三三出貸。四將三寶物。瞻待道
X42n0736_p0824b18║   俗 方法。於四門中已釋第一 盜用義竟。
X42n0736_p0824b19║   從此已下。正當第二 廣明互 用之 義。於此段中。更分
X42n0736_p0824b20║   為四。一 三寶互 者。立謂。佛法僧 物。互 用得夷也。二 當
X42n0736_p0824b21║   分互 者。立云 得吉也。
X42n0736_p0824b22║   僧 祗寺主 摩摩帝互 用乃至廣文如彼律等者。案祇
X42n0736_p0824b23║   文云 。若比丘作摩摩帝塔無物。眾僧 有物。便 作是念。
X42n0736_p0824b24║   天人所以 供 養眾僧 者。皆蒙佛恩。供 養佛者。便 為供
X42n0736_p0824c01║   養眾僧 。即持僧 物。修 塔得夷。若塔有物。眾僧 無物。便
X42n0736_p0824c02║   作是念。供 養僧 者。佛亦在中。便 持塔物。供 養眾僧 得
X42n0736_p0824c03║   夷。賓云 。此據佛在日。示同人趣故同人夷。如前 已辨
X42n0736_p0824c04║   也。言摩摩帝者。此翻經營人也。
X42n0736_p0824c05║   常住 招提互 有所須者。常住 是僧 祇(大眾)物招提別 房
X42n0736_p0824c06║   物。下引阿難受別 房。及菴羅女施等。名為招提。唐三
X42n0736_p0824c07║   藏云 。招提者訛也。正音招鬪提奢。此云 四方。譯者云 。
X42n0736_p0824c08║   去鬪去奢。招柘二 聲。復相濫故。有斯誤也。
X42n0736_p0824c09║   若佛塔有物乃至風吹雨爛等者。立謂。引既佛受用
X42n0736_p0824c10║   物。以 天人瞻仰。事 同法身。又施主 重心施故。不聽轉
X42n0736_p0824c11║   易。下更明之 。
X42n0736_p0824c12║   若准此佛堂之 內等者。立謂。准上所明三寶物。不得
X42n0736_p0824c13║   互 用之 義也。謂若三寶位 別 不許互 用者。今佛堂內。
X42n0736_p0824c14║   安僧 席。僧 房置佛像 。理令不應。然若不妨僧 用。暫時
X42n0736_p0824c15║   通許。佛堂置僧 敷。不妨佛用。亦應得也。故下引戒本
X42n0736_p0824c16║   云 。不得安佛在下房等。明知暫時安佛在房。理亦得
X42n0736_p0824c17║   也。以 房有好惡。名為上下也。
X42n0736_p0824c18║   招提常住 是何 物耶者。此問意云 。常住 與招提。有何
X42n0736_p0824c19║   殊狀。答云 阿含經文不了 。據理華果等是僧 鬘常住
X42n0736_p0824c20║   之 物也。房舍是招提物也。謂道俗 七眾。造立房舍。用
X42n0736_p0824c21║   施眾僧 。通於三世 。於中四事 供 養不絕。擬十方僧 經
X42n0736_p0824c22║   遊來往。名招提也。羯磨疏云 。招提僧 房者。或是七眾。
X42n0736_p0824c23║   為招提僧 。於坊寺中。別 置房宇。有來入 住 。別 有供 養
X42n0736_p0824c24║   故。律文幾房有福饒是也。幾房無福饒。即僧 常住 房
X42n0736_p0825a01║   也。賓云 。准五 分第十捉遺寶戒云 。毗舍佉母以 所遺
X42n0736_p0825a02║   寶。持施四方僧 。白舍利 弗可以 作招提僧 堂。佛言聽
X42n0736_p0825a03║   受。此即四方僧 堂。又唐三藏云 。招提者。此云 四方。問
X42n0736_p0825a04║   若言招提即四方僧 物者。何 故寶梁上卷云 。常住 僧
X42n0736_p0825a05║   物。不與招提僧 物難。以 其常住 即四方故。答云 寶梁
X42n0736_p0825a06║   偽經。何 足為妨。亮云 。今南山云 。准此房宇等是招提
X42n0736_p0825a07║   者。此解定是也。亦引五 分毗舍佉緣來證。故知今時
X42n0736_p0825a08║   寺中房舍。非常住 錢造者。即名招提房也。菴婆女以
X42n0736_p0825a09║   園施佛為首者。榮云 。引女是瓶沙王夫人。耆婆之 母
X42n0736_p0825a10║   也。將園奉佛。由作伽 藍。案長阿含經第二 云 。佛遊行
X42n0736_p0825a11║   至毗舍離。坐一 樹下。有一 婬女。名菴婆梨。聞佛至此。
X42n0736_p0825a12║   便 往禮覲。佛為說法。發歡喜心。便 受三歸五 戒。白佛
X42n0736_p0825a13║   願佛及弟子。明日受我請。即於今暮。止宿我園。佛即
X42n0736_p0825a14║   許之 。明日時到 。佛與千二 百五 十人。至其家。就座而
X42n0736_p0825a15║   坐。女手設上饍。供 食食訖已。時女手執金瓶。行澡水
X42n0736_p0825a16║   畢。前 白佛言。此毗舍離城所有園觀。當最勝。今奉世
X42n0736_p0825a17║   尊。願愍我故受。佛告女言。汝可以 此園施佛為首及
X42n0736_p0825a18║   招提僧 。所以 然者。如來所有園林房舍衣鉢六 物。正
X42n0736_p0825a19║   使諸魔。釋梵天神力 。無有能堪受此供 者。時女受教。
X42n0736_p0825a20║   即此園施佛為首及招提僧 (文正然也)。華果等是僧 鬘物
X42n0736_p0825a21║   者。古來相承解云 。為常任常住 僧 物。名僧 鬘物。即涅
X42n0736_p0825a22║   槃經不犯僧 鬘物。則 生不動 國是也。若准三藏玄獎
X42n0736_p0825a23║   法師云 。僧 鬘物者。現前 對面施物也。故心疏云 如中
X42n0736_p0825a24║   含云 。施招提僧 房。所謂別 房施是也。如經中是鬘物
X42n0736_p0825b01║   者。此是梵音。據唐言之 對面物也。如今謂俗 以 供 養
X42n0736_p0825b02║   奉僧 。無問衣藥房具 。並 施現前 僧 也。
X42n0736_p0825b03║   佛在世 亦與弟子。同房宿故者。謂羅云 作沙彌時。諸
X42n0736_p0825b04║   比丘緣佛制 戒。不得與非具 人同宿。遂趂羅云 。夜宿
X42n0736_p0825b05║   廁中。世 尊夜見喚歸夜同房宿等。雖喚歸房宿。世 尊
X42n0736_p0825b06║   竟曉面坐。以 與比丘同制 戒故。佛不敢違。四攝之 中
X42n0736_p0825b07║   此名同事 。又迦旃延弟子億 耳比丘。亦與同宿。如下
X42n0736_p0825b08║   九十中。與未受具 人同宿戒。廣釋此義也。
X42n0736_p0825b09║   若僧 中分行得者。謂僧 物雖不得通佛法互 用。今若
X42n0736_p0825b10║   別 人依時。堂頭分行得者。即是己分。將供 養佛法。任
X42n0736_p0825b11║   得也。無可問白者。立謂。晚生不知失物。三寶分齊。若
X42n0736_p0825b12║   和僧 得將作常住 之 用也。若功 力 由僧 當籌量多少
X42n0736_p0825b13║   者。立謂。是塔家井。造井之 時。復用僧 功 力 。計錢若干
X42n0736_p0825b14║   如河東蒲州造井。當二 十三十千。用功 則 多也。灌索
X42n0736_p0825b15║   一 驢駄乃昇。後時僧 取此水。計滿若干錢則 止。過直
X42n0736_p0825b16║   五 錢犯夷。
X42n0736_p0825b17║   樹皮枝葉隨比丘用者。此約死壞。無任僧 家用者。開
X42n0736_p0825b18║   別 人得取葉染等也。或可約無住 僧 家用者。開別 人
X42n0736_p0825b19║   得取葉等也。或可約多無限故。許取用。猶如山寺多
X42n0736_p0825b20║   樹木處。又要是淨戒。故開用之 。亦得借僧 釜鑊瓶等
X42n0736_p0825b21║   者。立謂。此要是新淨。赤染膩故得也。若曾經僧 家用
X42n0736_p0825b22║   者。即有惡觸之 罪。義不得借。或可雖得借僧 器物用。
X42n0736_p0825b23║   據比丘手不自觸。使淨人用耳。
X42n0736_p0825b24║   供 溫室等者。此非浴室。謂寒時別 作此室。於中然火
X42n0736_p0825c01║   取煗也。今時此方詺浴室。為溫室。義亦應得。此中得
X42n0736_p0825c02║   取用僧 物也。若准僧 祇洗浴僧 時。須作相。以 用僧 物
X42n0736_p0825c03║   故。今時維那晨起唱白者。其理亦通。不唱不合。即犯
X42n0736_p0825c04║   盜罪。言別 房不得過取者。立謂。今時僧 坊樹枝葉等。
X42n0736_p0825c05║   別 房既是淨戒。理應得用。仍不得無趣過限取也。此
X42n0736_p0825c06║   出僧 祇明文。若僧 須木用或有樹在妨地乃至施主
X42n0736_p0825c07║   不許用魚骨刺等者。立明。西國諸寺。多是俗 人所造。
X42n0736_p0825c08║   與僧 受用。而寺猶屬施主 故此諮白。問其施主 。今時
X42n0736_p0825c09║   此方不准此也。言灰汁澆樹令死者。要先去少皮。然
X42n0736_p0825c10║   後澆之 。用桂屑。塞其孔。大易死。調去塵灰汁最好。
X42n0736_p0825c11║   四分瓶沙王以 園施佛等者。立明。若園屬佛則 。不通
X42n0736_p0825c12║   法及僧 受用。若施與僧 。僧 得白和。通於佛法也。
X42n0736_p0825c13║   伏藏物為齋講等得取者。立謂。要是上有鐵勌云 若
X42n0736_p0825c14║   作齋若講等任取者。方得用。若不爾者。即屬主 。若無
X42n0736_p0825c15║   主 屬王。故不得取。然今引此伏藏文意者。謂藏中雖
X42n0736_p0825c16║   是三寶物。後隨偏 所用不必要分為三分。證上不得
X42n0736_p0825c17║   破為三分文也。財法皆同者。據不犯重。同一 利 養。即
X42n0736_p0825c18║   是財同。同一 說戒。即是法同。若犯重者。財法不共可
X42n0736_p0825c19║   知。得罪。無量。廣如經者。謂同上所引大集方等及僧
X42n0736_p0825c20║   護經云 。盜僧 物者。我所不救也。
X42n0736_p0825c21║   又如傳云 等者。立謂。齊州靈嚴寺傳云 。有一 比丘。死
X42n0736_p0825c22║   盡見地獄。仍遇觀音菩薩相領。看己身界業薄藉。仍
X42n0736_p0825c23║   為舉一 石函 。盡見眾僧 罪藉。上並 注僧 物等(云 云 )。
X42n0736_p0825c24║   自隱而參取焉者。立謂。隱是審義。參是同也。明其自
X42n0736_p0826a01║   審業行。合不合取也。亦有作隱(於舋反)。謂自隱當淨非
X42n0736_p0826a02║   淨也。
X42n0736_p0826a03║   二 當分互 用者。此言當分對上得名。上門是三寶更
X42n0736_p0826a04║   互 。互 用獲罪。今門則 佛佛自互 。法法自互 。僧 僧 自互 。
X42n0736_p0826a05║   故曰當分互 也。皆望前 境理義可通者。立謂。此當分
X42n0736_p0826a06║   互 。得罪不定。釋迦彌陀。雖復少異。通是佛義。俱 得福
X42n0736_p0826a07║   田。僧 房車乘。雖殊。通是為僧 之 義。故曰理義可通。今
X42n0736_p0826a08║   但 違施主 心。得互 用罪。但 結不應之 吉也。及現前 堂
X42n0736_p0826a09║   直迴作五 衣者。今言五 衣。據尼緣起。僧 則 三衣。可例
X42n0736_p0826a10║   知也。律中事 起安隱比丘尼因至聚落居士舍。直與
X42n0736_p0826a11║   作現前 僧 堂。尼自念言。若我以 此物作堂者。多諸事
X42n0736_p0826a12║   故。比丘尼衣服難得。應作五 衣。居士後聞生嫌。佛制
X42n0736_p0826a13║   犯捨墮。此約現堂直故爾。若四方僧 堂直。迴則 犯重。
X42n0736_p0826a14║   非此所明。
X42n0736_p0826a15║   乃造人集偽經因果全 乖 等者。立明。本造正經。今造
X42n0736_p0826a16║   偽經。人造非佛所說。今則 不名當分互 用。故結重夷。
X42n0736_p0826a17║   以 真偽全 乖 。不名當分也。上文云 。若本作佛。迴作菩
X42n0736_p0826a18║   薩。還結重者。此乃菩薩。是因身。佛是果身。又師弟有
X42n0736_p0826a19║   異。此亦非當分互 用。故結重夷。從此菩薩已下。盡因
X42n0736_p0826a20║   果全 乖 。來並 判 得重。福無福別 邪正雜故者。立謂。真
X42n0736_p0826a21║   經曰正造者有福。偽經是邪造者無福。故曰也。又造
X42n0736_p0826a22║   經多福。造論少福。然論復有二 種。謂或菩薩聲聞造。
X42n0736_p0826a23║   或人造等。亦福無福別 也。上來將經望論。經則 是福。
X42n0736_p0826a24║   論則 非福。然經分真偽。亦分凡聖造。故福各異。
X42n0736_p0826b01║   若東西二 龕佛法財物有主 不合無主 通用者。立明。
X42n0736_p0826b02║   有兩施主 。各施東西兩龕。佛之 財物。供 養具 等。不許
X42n0736_p0826b03║   互 用。施主 若在一 向不合。若死得。即有二 義。謂施主
X42n0736_p0826b04║   雖死。若復比丘。知本施主 心局不通者。還不得互 。今
X42n0736_p0826b05║   直約後比丘。不知本施主 心。故得通用。此中名當分
X42n0736_p0826b06║   互 得吉羅。
X42n0736_p0826b07║   若無通師徒及眾供 養具 者。即侍 佛菩薩聖僧 。金剛
X42n0736_p0826b08║   師子八 部等是也。作鳥獸形得罪除佛前 等者。如彌
X42n0736_p0826b09║   陀。變作白鶴孔雀。鸚鵡舍利 。作涅槃變。還依經文。作
X42n0736_p0826b10║   雜類眾等即得也。
X42n0736_p0826b11║   善見若施主 本擬施園果為衣服湯藥迴分食隨直
X42n0736_p0826b12║   結重者。立明。有護主 望護主 結夷。景云 。此舉施常住
X42n0736_p0826b13║   僧 。為僧 衣服。今違施主 心作食。故結重也。若擬作僧
X42n0736_p0826b14║   房重物。迴作僧 食犯蘭者。景云 。此舉施主 心未定故
X42n0736_p0826b15║   輕也。若施心定應同上得重。云 此約損福邊結蘭。以
X42n0736_p0826b16║   施主 本心造房。有長時無作之 福。今迴作食。闕事 在
X42n0736_p0826b17║   無作。以 福短故。和僧 減用上園果等重物作食者。立
X42n0736_p0826b18║   明。上善見論中施主 施園。將供 衣服。而迴作食得重。
X42n0736_p0826b19║   今此既乏 少食粮。人欲四散。故開和白得用也。言乃
X42n0736_p0826b20║   至四方僧 房亦得者。謂若欲守護住 處。以 無食故。賣
X42n0736_p0826b21║   房舍。覓錢供 僧 食也。若賊乱世 聽持隨身者。立謂。僧
X42n0736_p0826b22║   家臥具 等諸物隨身。亂 靜可復本處。欲供 養此像 迴
X42n0736_p0826b23║   與彼像 者。因說襄州人作佛。各有施主 。造佛像 。安景
X42n0736_p0826b24║   寺中。別 作房戶安置。至時節日。自將香華飲食。各各
X42n0736_p0826c01║   供 養。忽若施主 身死。子孫絕嗣者。其像 至竟。常忍飢
X42n0736_p0826c02║   渴。亦有奴婢造像 。在寺中供 養者。良人若知是奴佛。
X42n0736_p0826c03║   無肯作禮者也。
X42n0736_p0826c04║   五 百問中白衣投比丘未度者白僧 與食者。立謂。此
X42n0736_p0826c05║   人欲入 佛法出家。眾僧 緣事 。未及得與剃 髮。白僧 與
X42n0736_p0826c06║   食。若汎爾俗 人。不得白僧 與食。案彼論云 。問白衣投
X42n0736_p0826c07║   身。為道未度。得食僧 食不。答白僧 僧 聽得。不白犯墮。
X42n0736_p0826c08║   若為僧 乞白僧 聽將食在道等者。立謂。雖白僧 同和。
X42n0736_p0826c09║   要須償 方得。若雖和不償 。或雖償 不和。俱 不得也。然
X42n0736_p0826c10║   和者以 求僧 聽許耳。非即不須償 也。若和而不償 犯
X42n0736_p0826c11║   重。償 而不和。得不應之 吉也(意恐太急)。案彼論云 。問為僧
X42n0736_p0826c12║   乞道路。己身得食僧 食不。答若去時先白僧 。僧 聽者
X42n0736_p0826c13║   好。不白還白亦好。若不聽還償 。不償 犯重。景云 。此通
X42n0736_p0826c14║   道俗 使也。若供 僧 齋米僧 去齋主 將後僧 等者。案彼
X42n0736_p0826c15║   論云 。問供 僧 齋米。僧 去後齋主 得用供 後僧 不。後人
X42n0736_p0826c16║   得食不。答打犍槌得食。若不打一 飽犯重。立謂。施主
X42n0736_p0826c17║   將米。前 若干僧 食既不盡。其僧 與共此餘米。即屬十
X42n0736_p0826c18║   方僧 。盜者合得偷 蘭。以 本能施人在中守護。今望此
X42n0736_p0826c19║   護主 結重。非望前 結也。一 飽犯重者。且舉貴時直五
X42n0736_p0826c20║   錢。必也賤不直五 應輕。更有諸釋。不繁廣出(云 云 )。
X42n0736_p0826c21║   路非乞食之 所和僧 將食在道亦不必作相者。立謂。
X42n0736_p0826c22║   要無乞食處。方得白僧 將去。雖白復須償 。白僧 求許。
X42n0736_p0826c23║   但 免輙用之 罪。行還須償 。筞云 。大有人不許此義。且
X42n0736_p0826c24║   如雇作人。既全 與錢食豈要局界中與之 。今此比丘。
X42n0736_p0827a01║   專為僧 使。於僧 實有功 。夫非為倚傍者。理合與食無
X42n0736_p0827a02║   過。准善見守寺之 文者。謂准上善見論知取園果。為
X42n0736_p0827a03║   僧 作食。為護住 處故。及白和四方僧 房。作食等。以 是
X42n0736_p0827a04║   白和僧 故。即得用者。今亦向和僧 故。將食在道。理宜
X42n0736_p0827a05║   得也。亮云 。此上皆約為僧 故得。今時綱維。為當寺徒
X42n0736_p0827a06║   眾。入 臺省。向州縣。乘常住 人畜船車等皆犯重也。以
X42n0736_p0827a07║   當寺僧 是現前 。非關常住 。常住 則 通十方。現前 局在。
X42n0736_p0827a08║   何 得使他常住 人畜。慎哉慎哉。
X42n0736_p0827a09║   言住 處各鳴鐘通食者。立謂。是寺家莊舍中。必須作
X42n0736_p0827a10║   相。後不用填。以 莊與寺通一 家故。
X42n0736_p0827a11║   僧 家人畜犯吉羅者。立謂。彼此雖別 。同是常住 。故不
X42n0736_p0827a12║   犯重。以 彼此異。但 得吉也。戒疏問云 。十方常住 之 食。
X42n0736_p0827a13║   如現熟餅飯。聲鐘召集。是僧 皆得。未知他寺奴畜得
X42n0736_p0827a14║   不。答不合也。僧 具 六 和。隨處皆是。人畜別 屬。義非通
X42n0736_p0827a15║   使。使即是局。食亦如之 。上釋當分互 用義竟。
X42n0736_p0827a16║   三像 共寶互 者。像 謂住 持。別 相三寶。即泥龕素像 。黃
X42n0736_p0827a17║   卷赤軸。剃 髮染衣是也。寶謂真如。一 體三寶也。新經
X42n0736_p0827a18║   論中。名勝義三寶。世 俗 三寶也。
X42n0736_p0827a19║   言施佛寶置爪髮塔中供 養法身等者。景云 。以 色法
X42n0736_p0827a20║   二 身別 故。此舉在世 。已有斯事 也。
X42n0736_p0827a21║   一 分與誦經說法人者。立云 。以 人能弘法。法不自宣。
X42n0736_p0827a22║   藉人弘通。故今受施。即分一 分與說法人。
X42n0736_p0827a23║   第一 義諦僧 者。謂理無違諍。體常和合故曰也。亦名
X42n0736_p0827a24║   勝義僧 。賓云 。若盜此物。並 得吉羅。由勝義僧 。性無攝
X42n0736_p0827b01║   物之 義。然此吉羅。極重難計。
X42n0736_p0827b02║   若施眾僧 凡聖俱 取分等者。立謂。正是施今常住 僧
X42n0736_p0827b03║   也。凡聖同集。故曰眾僧 。以 常住 僧 物。體通凡聖受用
X42n0736_p0827b04║   也。云 以 言無當者。立謂。既不的言此施事 。然此施理
X42n0736_p0827b05║   寶也。又解。以 施時不的定言我施凡僧 。我施聖僧 。故
X42n0736_p0827b06║   曰以 言無當也。
X42n0736_p0827b07║   受施之 時善知通塞者。立明。須問能施之 人。汝為施
X42n0736_p0827b08║   理寶。為施事 寶。彼若不解。為說事 理兩理。泥龕卷軸
X42n0736_p0827b09║   等。及至理一 體三寶等。賓云 。受施之 時。應須撿審施
X42n0736_p0827b10║   主 本心。不得懸依主 口語。恐彼不解。浪標施物。故十
X42n0736_p0827b11║   誦第六 十云 。祇洹中。四方國土不知法人。皆來大會。
X42n0736_p0827b12║   有布施者。比丘呪願時。讚佛法僧 。舍利 目連那律金
X42n0736_p0827b13║   毗羅。如是三寶無數無量阿僧 祇。是中或有持佛名
X42n0736_p0827b14║   法名。乃至持阿僧 祇名。大會既散。還田舍聚落。餘時
X42n0736_p0827b15║   諸比丘。出諸國乞。有持佛名字者。言佛來與。乃至持
X42n0736_p0827b16║   阿僧 祇名者。言僧 祇來與。比丘不受。白佛。佛言是邊
X42n0736_p0827b17║   國人。不知為是比丘故與食。而名與佛法等。自在應
X42n0736_p0827b18║   受(已上律文)。多論第六 云 。凡為施法。應令心定口定。施福
X42n0736_p0827b19║   既深。又易分別 。若施法寶。口必令定。若施經書。口亦
X42n0736_p0827b20║   令定。若施說法師。讀誦經人。口亦使定。若施眾僧 。亦
X42n0736_p0827b21║   有三種。若僧 祈臘。若自恣臘。若面門臘。於此三種。應
X42n0736_p0827b22║   好分別 。(述曰。僧 祈是四方僧 常住 是也。自恣者。時僧 得物也。面門者。即十方現前 僧 食是也)十
X42n0736_p0827b23║   誦二 十七云 。佛言。與物時。使一 比丘在彼立。看知分
X42n0736_p0827b24║   別 。是塔物。四方僧 物。食物。應分物也。
X42n0736_p0827c01║   四隨相物中自互 者。謂上明像 與寶互 。此下明當像
X42n0736_p0827c02║   中。亦自有互 。文中四門下。一 一 自出。深云 。若佛受用
X42n0736_p0827c03║   物。一 向不得移易。下三隨緣改張。容得不得也。
X42n0736_p0827c04║   不得互 易如前 寶梁經說者。如前 言佛法無主 。無人
X42n0736_p0827c05║   作價 。故知此中不得互 易。若佛園坐具 一 切天人供
X42n0736_p0827c06║   養不得輙用等者。立謂。園是佛華菓園林也。坐具 即
X42n0736_p0827c07║   佛所坐之 物。欲明此佛受用物。人天敬仰。戒心疏中。
X42n0736_p0827c08║   亦明四種差別 。第一 明佛受用物。不得差互 。常擬供
X42n0736_p0827c09║   養。生世 大福。故律云 。若是佛園坐具 等者。約一 切天
X42n0736_p0827c10║   人供 養同塔事 故。所以 不許互 易者。莫不即體法身
X42n0736_p0827c11║   之 相。表處是深。不可輕故。
X42n0736_p0827c12║   二 施屬佛物等者。心疏云 。此屬佛物。所以 得轉者。由
X42n0736_p0827c13║   本施主 通擬佛用故得貿易。不同前 者。曾為勝相故
X42n0736_p0827c14║   唯一 定。佛物不得移至他寺犯棄者。景云 。此舉違施
X42n0736_p0827c15║   主 心結也。以 施主 心。局此處故。棄謂犯重。皆僧 作羯
X42n0736_p0827c16║   磨。擯棄眾外。故曰也。比丘客作佛像 書經得物不得
X42n0736_p0827c17║   取者。立謂。若用此物。與用佛物經不異也。決定得夷。
X42n0736_p0827c18║   三供 養佛物等者。心疏云 。以 幡華等得貿易者。事 同
X42n0736_p0827c19║   屬佛物。可以 義求。佛幡多欲餘佛事 者。立謂。幡多故
X42n0736_p0827c20║   將幡作佛衣帳。或廉佛床。或作敷具 。但 莫折破。以 相
X42n0736_p0827c21║   連合。即名不轉變本質也。一 以 惡心故壞得罪者。案
X42n0736_p0827c22║   智度論第六 十三云 。如畫作佛像 。一 人以 像 不好故
X42n0736_p0827c23║   壞。一 人以 惡心故破。以 心不同故。一 人得福。一 人得
X42n0736_p0827c24║   罪。亦如調達出佛身血。祇域亦出佛身血。雖同一 名
X42n0736_p0828a01║   出血。心異故。一 人得罪入 阿鼻一 劫 。一 人得福生天
X42n0736_p0828a02║   一 劫 。對此因說耆婆天樂事 。案多論云 。如昔一 時目
X42n0736_p0828a03║   連以 弟子有病。上忉利 天。以 問耆婆。正值諸天入 歡
X42n0736_p0828a04║   喜園。爾時目連在路側 立。一 切諸天。無顧看者。耆婆
X42n0736_p0828a05║   後至。顧見目連向舉一 手。乘車直過。目連自念。此本
X42n0736_p0828a06║   人間。是我弟子。今受天福。以 著天樂故。都失本心。即
X42n0736_p0828a07║   以 神力 。制 車令住 。耆婆下車。禮目連足。目連種種因
X42n0736_p0828a08║   緣呵責。耆婆答曰。以 我人中為大德弟子。是故舉手
X42n0736_p0828a09║   問訊。頗見諸天有爾者不。生天以 著樂故。不得自在。
X42n0736_p0828a10║   是故爾耳。目連問曰。我弟子有病。當云 何 治。耆婆答
X42n0736_p0828a11║   曰。唯以 斷食為本。有時目連勸 帝釋云 。佛世 難值。何
X42n0736_p0828a12║   不數來相近。諮受正法。帝釋欲解目連意故。遣一 使。
X42n0736_p0828a13║   勑 一 天子令來。反覆三喚。猶故不來。此一 天子。唯有
X42n0736_p0828a14║   一 婦。有一 伎 樂。以 染欲情深。雖復天王命重。不能自
X42n0736_p0828a15║   割 。後不獲。已而來。帝釋即問曰。何 故爾耶。即以 實答。
X42n0736_p0828a16║   帝釋白目連曰。此天子。唯有一 天女。一 伎 樂。以 自娛
X42n0736_p0828a17║   樂。不能自割 。況我作天王。種種宮觀。無數天女。須陀
X42n0736_p0828a18║   食。自然百味。百千伎 樂。以 自娛樂。視東忘西。雖知佛
X42n0736_p0828a19║   世 難值。正法難聞。而以 染樂纏縛。不得自在。知可如
X42n0736_p0828a20║   何 。
X42n0736_p0828a21║   四獻佛物等者。心疏云 。此獻佛物。開待衛者用之 。義
X42n0736_p0828a22║   同佛家之 所攝故。如薩婆多。有施法師說法誦經者。
X42n0736_p0828a23║   亦取分故。
X42n0736_p0828a24║   法物亦有四別 者。若是法家受用物。一 向不得轉易。
X42n0736_p0828b01║   故戒疏云 。一 法受用物。謂紙素竹木。上言經像 。或箱
X42n0736_p0828b02║   函 器襆。曾經盛貯。尅定永施。不許改轉。此則 一 定。敬
X42n0736_p0828b03║   同聖教。皆是滅理之 所依持。故有損益。並 望涅槃而
X42n0736_p0828b04║   生罪福也。餘三種得否准上可知者。三種即屬法物。
X42n0736_p0828b05║   供 養法物。獻法物。此三同上佛物。隨緣進否。故曰餘
X42n0736_p0828b06║   三得不准上可知。
X42n0736_p0828b07║   若二 種常住 局處已定者。即常住 常住 。十方常住 。故
X42n0736_p0828b08║   曰二 種。皆不得輒將出界。故言局處。如上盜僧 物中
X42n0736_p0828b09║   已明也。
X42n0736_p0828b10║   二 種互 用通和得不准上可知等者。立云 。此指上來
X42n0736_p0828b11║   二 種常住 中。和白與招提通用得不。如彼也。深云 。謂
X42n0736_p0828b12║   指上見論守寺之 文。和僧 用園果作僧 食。及將僧 房
X42n0736_p0828b13║   作食等是也。
X42n0736_p0828b14║   若論二 種現前 罪互 如上者。自謂盜僧 物中。明其施
X42n0736_p0828b15║   現前 現前 。及十方現前 也。言罪互 者。如亡比丘物。是
X42n0736_p0828b16║   十方現前 。將現在僧 。更不作法。直准現前 現前 物分
X42n0736_p0828b17║   是互 也。若本是現前 現前 之 物。謂施主 。唯局此界現
X42n0736_p0828b18║   前 安居之 人。今即普召十方而分。是互 用也。就輕重
X42n0736_p0828b19║   二 物斷割 非文違者雙結二 罪者。立云 。言雙結者。是
X42n0736_p0828b20║   出法家意。為欲義有該含。故言雙結二 罪。此句從上
X42n0736_p0828b21║   二 種現前 文生。故田就也。賓云 。對此因明此方施聖
X42n0736_p0828b22║   僧 物。崇云 。盜聖人錢。必得重罪。以 上座身。現在自為
X42n0736_p0828b23║   物主 。若盜餘般圓寂者之 財。非親為主 。但 獲業罪。今
X42n0736_p0828b24║   詳西方。本無此施。教闕明文。難為裁斷。文准崇斷。理
X42n0736_p0828c01║   復不然。本施聖僧 。非專上座。又施雖捨。聖未必來。以
X42n0736_p0828c02║   錢並 是不淨物故。若當受者。自付檀越。或須說淨。豈
X42n0736_p0828c03║   容空攝。事 得了 配。又彼總相但 施聖僧 。聖僧 誰當即
X42n0736_p0828c04║   來專攝。今詳此物。猶無定主 。若當盜者。並 得吉羅。若
X42n0736_p0828c05║   有主 想即得蘭罪。然此蘭吉業皆深重。由於聖境。起
X42n0736_p0828c06║   偷 心故。又此施物。施心無當。又未定屬一 个 聖僧 。可
X42n0736_p0828c07║   買供 養聖僧 。或復起立聖僧 塔廟。於聖僧 境。福田皆
X42n0736_p0828c08║   通。不同昔來唯作僧 座。又不許以 錦綺等物。為聖僧
X42n0736_p0828c09║   座者。恐不然也。又此施法傳來矣。不得於今令其頓
X42n0736_p0828c10║   廢。故受施時。應告施主 云 。此物應為聖僧 起塔。或造
X42n0736_p0828c11║   形像 。種種供 具 。供 養聖僧 。檀越云 何 。答言任意。一 切
X42n0736_p0828c12║   無過。又崇判 云 。般圓寂者。盜得業報。今詳雖般圓寂。
X42n0736_p0828c13║   非但 業報。於律亦違。諸所不應皆吉羅故。然此吉羅
X42n0736_p0828c14║   極深極重。波羅夷罪。猶不可比。雜犍度中。舍利 目連
X42n0736_p0828c15║   檀越起塔。種種供 養。佛皆聽許。供 養塔食。沙彌若優
X42n0736_p0828c16║   婆塞。若經營作者應食。然餘供 具 。理應不得迴易餘
X42n0736_p0828c17║   用。今時或於寺中。有諸神像 。俗 人乞福。所有之 物。即
X42n0736_p0828c18║   屬非人。其事 不可。寺中縱作。教未見開。作隨取命。亦
X42n0736_p0828c19║   有人言。於三寶處。若有所須。擲卜卦是得便 聽用。今
X42n0736_p0828c20║   詳三寶不應在此取命。求物不取者。取者好。又今寺
X42n0736_p0828c21║   中。竪牌題名。所乞得物以 牌名定。亦勿 佛前 為僧 竪
X42n0736_p0828c22║   牌。令施者誤。亦招互 罪。又今諸寺。多有通用錢者。但
X42n0736_p0828c23║   可於三寶福處得有通用。若設酒肉。雖為三寶。有所
X42n0736_p0828c24║   乞托。或將買杖。以 打淨人。此損施福。還招盜過。若盜
X42n0736_p0829a01║   此物。由於三寶是通屬故。理應得業。別 有護主 結重。
X42n0736_p0829a02║   亮云 。說法高座。常住 之 錢。不合將造。以 非一 切僧 共
X42n0736_p0829a03║   受用故。既是說法得將錢作也。准施法物中。則 開一
X42n0736_p0829a04║   半與說法誦經人。故知得造。上釋第二 互 用義竟。
X42n0736_p0829a05║   三出貸三寶物者。立云 。此字兩用。若出物與人曰態。
X42n0736_p0829a06║   從人借物曰貸(入 聲)。若准斯文。開貸借三寶物。但 令僧
X42n0736_p0829a07║   要須分明劵記耳。
X42n0736_p0829a08║   善生經病人貸三寶物十倍還者。案善生經第三云 。
X42n0736_p0829a09║   出家菩薩。若畜出家弟子。先當教告不放逸法。受苦
X42n0736_p0829a10║   樂時。常當共俱 。設其窮乏 。有所須者。六 物之 外。有不
X42n0736_p0829a11║   應惜。病時當為求覓所須。瞻病之 時。不應生厭。若自
X42n0736_p0829a12║   無物。應四出求。求不能得。貸三寶物。差已依俗 十倍
X42n0736_p0829a13║   償 之 。如波斯匿國之 正法。若不能償 。復當教言。汝今
X42n0736_p0829a14║   多負三寶之 物。不能得償 。應當懃修 道。得須陀洹果。
X42n0736_p0829a15║   乃至羅漢果。若能至心發菩提心。若教千人。於佛法
X42n0736_p0829a16║   中。生清淨信 。若壞一 人慇重邪見。出家菩薩。能教在
X42n0736_p0829a17║   家。如是等事 。是師弟子二 人俱 得無量利 。(述曰)謂隨
X42n0736_p0829a18║   一 事 非是俱 作。言與律不同者。謂此經與上十誦不
X42n0736_p0829a19║   同。十誦開貸計直輸還。不言倍數也。疑是俗 中二 眾
X42n0736_p0829a20║   者。既令十倍還之 。於義太急。恐是俗 人。貸三寶物。若
X42n0736_p0829a21║   是比丘。合同十誦。十誦既得開貸。令計直還。引經令
X42n0736_p0829a22║   十倍還。故疑俗 也。若據經文。又似 出家五 眾故曰也。
X42n0736_p0829a23║   四明瞻待道俗 等者。此文來意。且明用僧 物。看待道俗 。
X42n0736_p0829a24║   應不應義。若接遇方法。下卷自立一 篇。專明主 客相
X42n0736_p0829b01║   待事 也。若知摩夷者。立云 。摩夷梵音。此翻理本。謂此
X42n0736_p0829b02║   比丘。明達阿毗曇藏故。得用於僧 物。而支待也。亦不
X42n0736_p0829b03║   言四方僧 物等者。明用僧 物供 待三藏比丘。不知定
X42n0736_p0829b04║   用十方常住 僧 物。為用現前 僧 物。鈔意准償 知事 比
X42n0736_p0829b05║   丘衣。但 得將十方現前 僧 物。以 羯磨攝入 現前 故。作
X42n0736_p0829b06║   白和與。今供 給知法人者。亦准此也。應是十方現前
X42n0736_p0829b07║   僧 物。以 此人替補我處故須供 給者。謂三藏比丘。能
X42n0736_p0829b08║   宣佛教。代 佛說法。益利 眾生。故云 替補我處。所以 經
X42n0736_p0829b09║   云 。宣揚助 法化。此應合明與尼食得不。多論第七與
X42n0736_p0829b10║   尼衣戒云 。乃至一 餅一 果。皆突吉羅。除打犍椎眾次
X42n0736_p0829b11║   第與食不犯。
X42n0736_p0829b12║   便 起嫌心乃至惡器與者。案五 分云 。諸比丘食。都不
X42n0736_p0829b13║   與客。客便 譏呵言。沙門釋子。常讚嘆布施。唯受人施。
X42n0736_p0829b14║   而不施人。以 是白佛。佛言應與客食。既與著手中。不
X42n0736_p0829b15║   與器物。復譏言。諸比丘。作小兒遇我。以 是白佛。佛言
X42n0736_p0829b16║   應與器下食。又有諸白衣。來入 僧 坊。見菓從諸比丘
X42n0736_p0829b17║   乞。比丘不敢與。即便 譏呵。以 是白佛。佛言應與。
X42n0736_p0829b18║   供 給國王大臣聽用十九錢者。案十誦云 。有時眾多
X42n0736_p0829b19║   王臣數數詣竹園房舍觀看。若來時索食薪火燈燭。
X42n0736_p0829b20║   若與畏犯。不與懼作損患。不知云 何 。以 是白佛。佛言
X42n0736_p0829b21║   應立分處人。立分處人已。不白眾僧 。得與十九錢供
X42n0736_p0829b22║   給。若更須者。白僧 竟與。立云 。此據古大銅錢。一 个 當
X42n0736_p0829b23║   今十六 錢也。合成三百四文。濟云 。高僧 傳中。周武帝
X42n0736_p0829b24║   當時與姚道安法師相看極好。其道安慈孝。常負其
X42n0736_p0829c01║   老母遊方聽學。供 給所須。周武知其孝行。勸 令還俗 。
X42n0736_p0829c02║   言取為宰相。安不從之 。周武曾幸房。安以 席地令帝
X42n0736_p0829c03║   坐。下食設之 。帝王舉筋噉。即語安曰。朕聞常住 僧 食
X42n0736_p0829c04║   不合飡之 。法師今日如何 。以 罪相加 。安曰。惡王盜賊
X42n0736_p0829c05║   教亦開聽。帝曰乃將朕處賊盜之 流。遂不食也。
X42n0736_p0829c06║   若彼此知法如律亦得者。立謂。道俗 相望。名為彼此。
X42n0736_p0829c07║   謂僧 既明閑聖教。俗 又識知罪福。知其事 不獲已而
X42n0736_p0829c08║   與。不壞俗 信 情。合與食。不名污家。言如二 篇下說者。
X42n0736_p0829c09║   僧 殘下。污家戒說也。
X42n0736_p0829c10║   病人索僧 貴藥聽與兩錢半價 者。案十誦云 。時有居士。
X42n0736_p0829c11║   辦種種藥。所謂蘇油石蜜。薑椒[木*畢]撥等。並 至竹園精
X42n0736_p0829c12║   舍。時六 群比丘。早起出門邊。竟送此等藥來。問言何
X42n0736_p0829c13║   物。答言某藥。六 群便 言。我欲行去。與我蘇油等。合持
X42n0736_p0829c14║   餘惡者。入 僧 坊中。與諸比丘。諸比丘白佛。佛言從今
X42n0736_p0829c15║   已去應立分藥人。和合平等分與。若有貴價 藥來者。
X42n0736_p0829c16║   應別 舉置。若病比丘索者。應與半價 藥。若索多者。應
X42n0736_p0829c17║   從索直。立云 。亦據古大銅錢也。濟云 。外國多用金錢
X42n0736_p0829c18║   銀。不妨是金銀錢也。如上卷中者。如僧 網大綱篇中
X42n0736_p0829c19║   具 說所以 也。上來多義不同。物是釋第一 盜三寶物
X42n0736_p0829c20║   門竟。
X42n0736_p0829c21║   從此已下第二 明盜人物也。一 有我所心有守護者。
X42n0736_p0829c22║   立謂。計是我物。名為有我所心。二 有我所心無守護
X42n0736_p0829c23║   如田中等者。立謂。如張王家。各計是我田。但 自無人
X42n0736_p0829c24║   守護。三無我所心無守護地中伏藏者。立謂。以 無人
X42n0736_p0830a01║   知有此物。又無人護。今若盜者。直望藏處地主 結罪。
X42n0736_p0830a02║   以 藏屬地主 故。又有解。望國王結罪也。
X42n0736_p0830a03║   一 有我所心別 守護者。立謂。如現前 可分物。即夏竟
X42n0736_p0830a04║   賞勞 衣等。人人各計有分。故曰有我所心。且令一 人
X42n0736_p0830a05║   守掌。故曰別 守護。若比丘盜此物。望護主 結夷。二 無
X42n0736_p0830a06║   我所心別 守護者。立謂。如關鎮上。奪得違勑 非法之
X42n0736_p0830a07║   物。前 人既捨。是無我所心。關令既掌錄。名為別 守護。
X42n0736_p0830a08║   比丘若盜此物。望關令結罪。又如比丘失物。官人為
X42n0736_p0830a09║   比丘。於賊處奪得。失物比丘。其心已絕。賊既被捉。心
X42n0736_p0830a10║   又復絕。是物名無我所心。官人則 是別 守護。今若有
X42n0736_p0830a11║   比丘。盜此物者。亦望官人邊。結重罪也。
X42n0736_p0830a12║   若謹慎掌護堅鎖藏戶者。謂堅牢鎖。於庫藏門戶也。
X42n0736_p0830a13║   以 守護既強。雖失此物。不償 本主 。今若比丘盜者無
X42n0736_p0830a14║   損護主 之 理。但 損本主 。故望本主 而結罪也。若主 掌
X42n0736_p0830a15║   懈慢不懃掌錄乃至不望本主 等者。此明守護既慢。
X42n0736_p0830a16║   失物已後。須償 本主 今云 盜者。便 是損其護主 。故望
X42n0736_p0830a17║   護主 結罪。礪云 。此上或望本主 結。或望護主 結。不得
X42n0736_p0830a18║   望於二 主 。雙結二 罪。以 其財無二 屬。義無並 損故也。
X42n0736_p0830a19║   言若不還守護結犯者。此謂護主 既慢。須填本主 。不
X42n0736_p0830a20║   者結護主 罪。
X42n0736_p0830a21║   若寄居士物居士寄比丘物如上二 說者。立謂。若好
X42n0736_p0830a22║   心誤損。不合索償 。若惡心故損。應須索取。一 是好心。
X42n0736_p0830a23║   一 是惡心。名為二 說。皆謂將物寄他處。他損之 時。他
X42n0736_p0830a24║   有好惡二 心。故有索不索兩別 。緣中是六 群比丘。有
X42n0736_p0830b01║   人寄鉢與六 群。其人於路。實懃掌舉。但 誤打破。後見
X42n0736_p0830b02║   六 群。具 說本緣。六 群無媿。苦就徵撮。白佛。佛言若好
X42n0736_p0830b03║   心誤破。不須還。若惡心故破索取。
X42n0736_p0830b04║   及以 投竄誦呪而取等者。案十誦三十九云 。時六 群
X42n0736_p0830b05║   誘他弟子。此六 群各呪誓言。我若誘汝弟子者。作佛
X42n0736_p0830b06║   呪法呪僧 呪。佛言從今比丘不得自呪。不得他呪。犯
X42n0736_p0830b07║   吉羅。後文即言。爾時六 群比丘。失衣鉢。語諸比丘言。
X42n0736_p0830b08║   我失衣鉢。當共投竄。時諸比丘。各各思惟。不知云 何 。
X42n0736_p0830b09║   白佛。佛言從今不得自投竄。亦不得令他投竄。若自
X42n0736_p0830b10║   作令他作者吉羅。何 以 故。呪與投竄一 種故(已上律文)。賓
X42n0736_p0830b11║   云 。故知但 是他呪之 類不勞 異釋。立云 。竄者。玉篇云 。
X42n0736_p0830b12║   藏也匿也。景云 。眾主 失物。眾主 不得令他方便 投竄
X42n0736_p0830b13║   出也。和上云 。投竄者。明其眾主 。於大眾中。放言云 。我
X42n0736_p0830b14║   知有人盜。我識此人。我未忍道名字耳。若盜物者。可
X42n0736_p0830b15║   夜中方便 。竄著某處。其賊恐怖。夜中竄著某處。令人
X42n0736_p0830b16║   投得其物者。眾主 結罪。策云 。古人解中。既失物。即令
X42n0736_p0830b17║   眾人夜暗中。各各盡將房中所有衣物。集一 空房中。
X42n0736_p0830b18║   至明且。令眾人各各自認取己物。意令賊者夜竄將
X42n0736_p0830b19║   出。明旦既各認己物。必長所失之 物。如是知誰盜者。
X42n0736_p0830b20║   故曰投竄。言誦呪而取者。立謂。其人盜物藏訖。其眾
X42n0736_p0830b21║   主 。及失物人。或自誦呪。或令他誦呪。使呪神往彼物
X42n0736_p0830b22║   處取來也。今時人失物作誓深油者。此是相誑也。其
X42n0736_p0830b23║   鑊底著水上安油。微著少火。水纔煖。其油似 沸。將手
X42n0736_p0830b24║   探之 。水猶不熱。意可見也。
X42n0736_p0830c01║   言義張二 位 者。一 是不現前 。二 是對面現前 也。不現
X42n0736_p0830c02║   前 者如盜田中五 穀。及暗中盜物者是也。
X42n0736_p0830c03║   反上二 緣奪得重罪者。立謂。上明本主 不捨。奪者未
X42n0736_p0830c04║   作得想。今反此句。一 則 本主 已捨。二 則 奪者已作得
X42n0736_p0830c05║   想。故曰也。若先捨者無主 物故亦不合奪舉離屬於
X42n0736_p0830c06║   後取者。立謂。如有賊盜比丘物將去。比丘心絕。賊於
X42n0736_p0830c07║   前 路。或被人哧。或被人趂逐。遂放此物而去。此物正
X42n0736_p0830c08║   是無主 。後忍有人捉得。即屬此人。本主 比丘。後若於
X42n0736_p0830c09║   此人邊奪取。正成犯重。由物已屬他。望他結罪故也。
X42n0736_p0830c10║   上釋不現前 義竟。
X42n0736_p0830c11║   二 對面現前 奪者。上言義張二 位 。今此即是第二 文
X42n0736_p0830c12║   也。又闇逐賊彼藏物去即取將來乃至和喻恐赫等
X42n0736_p0830c13║   者。立謂。賊盜將物去。比丘逐後趂賊。賊將此物。藏著
X42n0736_p0830c14║   草中。又比丘當時逐後而趂。心令不捨。賊去已後。比
X42n0736_p0830c15║   丘草中將還。佛言不犯。由彼此心。得失俱 未決故。案
X42n0736_p0830c16║   祗律第三云 。諸比丘。失衣鉢已。入 林中藏。時賊即藏
X42n0736_p0830c17║   衣鉢。覆著一 處。更劫 餘人。比丘見藏。伺賊去。是比丘
X42n0736_p0830c18║   若先不作失想。還取無罪。若作失想。便 為賊復奪賊
X42n0736_p0830c19║   物。又比丘被劫 賊將衣鉢。順道而去。諸比丘。隨後遙
X42n0736_p0830c20║   望。追之 不止。漸至聚落。語賊言。出家人。仰他活命。汝
X42n0736_p0830c21║   等何 用此衣鉢為。如是得者無罪(鈔取意云 若和喻取)。若賊罵
X42n0736_p0830c22║   言。已乞汝命。何 敢復來。比丘念言。已近聚落。必不害
X42n0736_p0830c23║   我。當恐怖之 。語賊言。我當白王。及諸大臣。得者無罪。
X42n0736_p0830c24║   賊復嗔言。欲去任意。若先捉賊。若縛若殺。不應告。若
X42n0736_p0831a01║   語聚落主 。方便 慰喻。得者無罪。言若和喻恐嚇得者。
X42n0736_p0831a02║   立明。語賊云 。努 力 還我物來。若也不還。當來罪重等。
X42n0736_p0831a03║   此曰和喻。或復語言。若不還我。我則 告官等。此曰恐
X42n0736_p0831a04║   嚇。便 為賊復奪賊等者。戒疏對此四句分別 。皆望二
X42n0736_p0831a05║   主 心絕以 不也。一 若財主 已絕。賊主 得定。此不可奪。
X42n0736_p0831a06║   如律賊復奪賊。二 財主 雖定。賊主 不定。此則 可取。以
X42n0736_p0831a07║   緣不具 故。三財主 遲疑。賊主 已定。此不可奪。以 緣成故
X42n0736_p0831a08║   犯重。亮云 。此句鈔家斷錯。以 與奪衣戒中。四句相違。
X42n0736_p0831a09║   彼言與者不決。取者決犯墮。據此義邊。今奪賊物。失
X42n0736_p0831a10║   者未定。得者已定。不合犯重。以 我未作捨心。奪有何
X42n0736_p0831a11║   罪。若言彼得已定。奪即重者。三十文中奪衣四句。第
X42n0736_p0831a12║   三句。取者決定。與者未定。如何 非重。而言犯墮。彼既
X42n0736_p0831a13║   得墮。義容可爾。此斷犯重終乖 道理。若言賊業已成。
X42n0736_p0831a14║   令我不奪。恐不應理。彼自業成。關我何 事 。而不得奪。
X42n0736_p0831a15║   如律文中。使人取物。而其使者犯已。豈即今主 不得
X42n0736_p0831a16║   還取。僧 祇藏物。伺去取來。賊豈當時。不作得想。若未
X42n0736_p0831a17║   得想。寧肯舉藏(指上引祗第三卷也)。賓說也。可將此義破輕重
X42n0736_p0831a18║   儀 (云 云 )。何 問本主 。四俱 不定。此則 得心不定故。業非
X42n0736_p0831a19║   通暢故也。
X42n0736_p0831a20║   乃至盜金像 知藏處不得取者。立謂。賊偷 佛去。得心
X42n0736_p0831a21║   決定。屬彼義成。比丘雖知處。不得取。
X42n0736_p0831a22║   但 可取之 依本處用者。謂若知是佛物。將作佛用。知
X42n0736_p0831a23║   是僧 物。與僧 家用。不得互 用。及私入 己作餘用也。
X42n0736_p0831a24║   收囚縛賊主 者。謂比丘見收囚縛賊之 時。聚此賊囚
X42n0736_p0831b01║   之 物。或容犯重故。望此時結罪。此賊囚是物主 。故曰
X42n0736_p0831b02║   也。其相如何 。即唐初 上官儀 家。及大周初 革命。裴炎
X42n0736_p0831b03║   家。近張易之 家。市家等是也。其家既破屬官。若宦抄
X42n0736_p0831b04║   錄物名已竟。將施比丘者。不得取。以 屬宦故。彼人若
X42n0736_p0831b05║   將寄比丘。不是布施。亦如此若佛塔僧 等者。立謂。約
X42n0736_p0831b06║   未抄前 得受也。
X42n0736_p0831b07║   若父母可知等者。謂知是某坊某村。識其父母。知非
X42n0736_p0831b08║   令施。故不得取。取得重罪。案伽 論云 。狂人施衣。若比
X42n0736_p0831b09║   丘。不知其父母所在。兄 弟姉妹。自持物施比丘得取。
X42n0736_p0831b10║   若父母等可知。不自手與。不得取。
X42n0736_p0831b11║   主 人兒落度等者。依撿見論云 。法師曰。我欲現偷 人
X42n0736_p0831b12║   無罪者。云 何 無罪。答曰無主 人故無罪。若人兒落度
X42n0736_p0831b13║   (徒各反)父母以 水灌頂遣去。或父母死已。比丘取如是
X42n0736_p0831b14║   人無罪。若負他人債 。比丘將去無罪(文止齊此)。若父母亡
X42n0736_p0831b15║   者。立云 。此兒縱非落度。但 父母已死。望無我所心。今
X42n0736_p0831b16║   盜此兒。亦不犯也。若負債 等將去無罪者。立云 。父母
X42n0736_p0831b17║   負比丘錢。比丘將其兒去無罪。恐此解非。論文既云
X42n0736_p0831b18║   若負他人債 。比丘將去無犯。明知非是負比丘債 也。
X42n0736_p0831b19║   有人解云 。其兒既被父母逐却。不屬父母。但 為其兒。
X42n0736_p0831b20║   先負餘人之 錢。今比丘盜此兒。望先債 主 。不關比丘
X42n0736_p0831b21║   事 也。但 是其兒負債 。比丘不相負持。亦不須為還債
X42n0736_p0831b22║   也。下文准私度等者。以 其兒負債 。比丘盜此兒來。比
X42n0736_p0831b23║   丘既不相關。我亦為他私剃 。私剃 之 人。雖負王謂。比
X42n0736_p0831b24║   丘無有負王課之 義。事 同不須為兒還債 也。注云 准
X42n0736_p0831c01║   此私度王稅不犯者。謂據上論文。父母於兒。無我所心。
X42n0736_p0831c02║   即得將去者。計理真由父母。不由於王。故知私度不
X42n0736_p0831c03║   負王課。今若私度有福無罪。由王不明於一 人有我
X42n0736_p0831c04║   所心故。景云 。百姓稅王役人。度之 無罪也。故戒疏引
X42n0736_p0831c05║   薩遮經不輸王課非盜。賓云 。西國人。課稅不同。謂若百
X42n0736_p0831c06║   姓占王地者則 輸稅。不佃 王地者。但 是寄王國內住 。
X42n0736_p0831c07║   曾不輸稅。然多立關。彼處國法。其興易者既有財物。
X42n0736_p0831c08║   關頭過。皆稅於關。王於後時。從關家索物。餘非興販
X42n0736_p0831c09║   者。雖過關亦不稅也。盜奴犯重者。見論云 。若他奴婢。
X42n0736_p0831c10║   比丘語。汝在此辛苦。何 不叛去。若至他處。可得適意。
X42n0736_p0831c11║   奴聞此語。初 發心欲去吉羅。舉一 足蘭。舉兩足夷。若
X42n0736_p0831c12║   奴已叛。比丘語其道催 令急去。隨語比丘重。若徐徐
X42n0736_p0831c13║   行。語言寬行。主 捉得汝。即急去者得重。若奴自急走。
X42n0736_p0831c14║   比丘語言。汝如是走可得脫。比丘無罪。或言此處辛
X42n0736_p0831c15║   苦。某處豐樂。奴即叛去。不教去故不犯。或聞豐樂。逐
X42n0736_p0831c16║   比丘去者。即駈使此人無犯。
X42n0736_p0831c17║   不合從乞者。謂了 知其人。非物主 故。今若從乞。令他
X42n0736_p0831c18║   作賊。起不如法行。
X42n0736_p0831c19║   或重或輕者。立謂。六 根對六 塵。若不如法視聽嘗觸。
X42n0736_p0831c20║   皆結其罪。他有好色好聲。若有看約得直方與。而不
X42n0736_p0831c21║   與價 看聽者。若堪五 錢已上得重。四錢已下得蘭。故
X42n0736_p0831c22║   言或輕或重。若人食毒者。立謂。比丘被毒藥。他有好
X42n0736_p0831c23║   藥。能治此毒。嘗藥即差。須得價 直。比丘偷 嘗。計直結
X42n0736_p0831c24║   罪(未詳)。若偷 地水火風空等者。等取於識。識謂盜智結
X42n0736_p0832a01║   也。空者謂起閣臨空。妨他事 務 也。水者舉堪錢時也。
X42n0736_p0832a02║   墎中一 擔水。直二 三文錢是也。
X42n0736_p0832a03║   有諸仙 人等者。依撿了 疏云 。有仙 人。名斷嵐波也那。
X42n0736_p0832a04║   是諸胸行蛇等師。復有仙 人。名阿死底(張履反)何 。是諸
X42n0736_p0832a05║   毒藥等師。若人為蛇等所螫。書作仙 人身。書心上作
X42n0736_p0832a06║   一 字。是呪語。呪語他有一 字。被螫人。若見此書。書色
X42n0736_p0832a07║   及色蛇等。即攝毒。此人病即差。中藥亦爾。若有人被
X42n0736_p0832a08║   蛇螫。欲見此畫。須與直。則 不看書。比丘被蛇螫。不與
X42n0736_p0832a09║   直。偷 看病得差。計直犯罪。滿五 夷。不滿蘭。餘看色得
X42n0736_p0832a10║   罪。例 此尋之 。此約眼行盜。盜色義如此也。上言胸行
X42n0736_p0832a11║   蛇者。謂一 切蛇無足。用胸抵地而行也。若誦呪治病
X42n0736_p0832a12║   者。了 疏云 。有人能誦呪治病。此呪是秘法。人若欲學
X42n0736_p0832a13║   得直方教。比丘竊聽而得。不與價 直。計直犯罪。滿五
X42n0736_p0832a14║   故夷。此呪能使病差。故言治病(此約耳盜盜聲也)。偷 嗅嘗觸
X42n0736_p0832a15║   等者了 疏云 。有師能作藥。若人有病。嗅此藥即差。若
X42n0736_p0832a16║   欲嗅須與直。不與直。不得嗅。比丘有病。不與直。偷 嗅
X42n0736_p0832a17║   藥。病得差。計直犯罪(此約鼻盜)。或作好藥。嘗則 病差。得直
X42n0736_p0832a18║   方與(此約舌盜)。或有好藥。觸則 病差。比丘偷 觸。計直犯(此約
X42n0736_p0832a19║   身盜)。若秘要術者。了 疏云 。有師有法術。若人病。心緣此
X42n0736_p0832a20║   法。病即差。若欲緣須直。師示其法。若不與直。則 不示
X42n0736_p0832a21║   其法。比丘病。就師受法。既得差。不與直。計直犯罪(此約
X42n0736_p0832a22║   意業盜也)。
X42n0736_p0832a23║   次約六 界前 三可知者。謂地水火風空識也。上三謂
X42n0736_p0832a24║   地水火可解。有扇藥塗比丘偷 搖等者。此名盜風。了
X42n0736_p0832b01║   疏云 。有師呪扇。若人病搖此扇。引風觸身。其病即差。
X42n0736_p0832b02║   若欲搖扇。須與直。不與直。不得搖。比丘有病。偷 搖即
X42n0736_p0832b03║   是盜風。計直得罪。言藥塗者。有云 。用藥塗扇。或呪此
X42n0736_p0832b04║   扇。故曰也。
X42n0736_p0832b05║   上釋第二 盜人物義竟。大門第三盜非畜物者。具 緣
X42n0736_p0832b06║   中列 有主 物中自有三門。一 明三寶物。二 人物。三非
X42n0736_p0832b07║   人畜生物。此下當第三。謂非畜為物主 也。有師立四
X42n0736_p0832b08║   門。謂非人畜生。離為二 門。今合為一 。故唯三段。於此
X42n0736_p0832b09║   段中分二 。初 明盜非人物。二 者解畜生之 物。兩段不
X42n0736_p0832b10║   同。今即是初 。盜神祀舍物得重者。此望護主 結也。
X42n0736_p0832b11║   若無護主 隨境結之 者。立謂。望非人邊結蘭。故言隨
X42n0736_p0832b12║   境。隨非人之 境。及人繫樹物非人亦不護者。立謂。如
X42n0736_p0832b13║   今俗 人。於樹下祭鬼神。或求福解除等。所有幡華雜
X42n0736_p0832b14║   綵。不敢將還。是無守護。非人又不用。今若取者無犯。
X42n0736_p0832b15║   濟云 。若在庿中。非人則 護。擲卜而知捨恡者。如今時
X42n0736_p0832b16║   就神廟中。擲杯珓乞物是。
X42n0736_p0832b17║   上明盜非人物義竟。從此已下解盜畜生物也。盜畜
X42n0736_p0832b18║   生物者。立云 。古來有師云 。同犯重。即引律中鼠偷 胡
X42n0736_p0832b19║   桃。比丘取之 得鼠雖偷 胡桃來。其主 全 未覺失。護心
X42n0736_p0832b20║   猶謹。今約本主 結。不望鼠邊科也。鼻奈耶律。盜畜生
X42n0736_p0832b21║   物犯重。故彼律第一 云 。師子竹園外。殺鹿而食。飲血
X42n0736_p0832b22║   而服。餘殘若比丘取食。乃至下直五 錢而食。為成棄
X42n0736_p0832b23║   捐不受者。僧 不共住 也。盜餘鳥獸物亦爾。文繁不敘。
X42n0736_p0832b24║   五 分十誦多論並 犯吉羅。五 分第一 云 。畜生物不與
X42n0736_p0832c01║   取。取皆吉(皆者五 眾也)十誦五 十七。取虎殘吉。由不斷望
X42n0736_p0832c02║   故。師子殘可取。以 斷望故。多論第二 云 。一 切鳥獸殘
X42n0736_p0832c03║   取吉。師子無犯。此律條部文云 。於鼠穴中得藥及帛。
X42n0736_p0832c04║   佛言。畜生無用無犯。而不應取如是物(蓋不應者吉也)。善見
X42n0736_p0832c05║   取畜物無犯。彼論第十云 。畜生物者。迦樓羅龍王為
X42n0736_p0832c06║   初 。若化為人。殺鹿而食。不得奪取。恐殺比丘。若食竟。
X42n0736_p0832c07║   比丘駈去。然後取食無罪(無罪者。此亦部別 也)。此上皆據無別
X42n0736_p0832c08║   護主 。若有人護。理望人結。
X42n0736_p0832c09║   一 切鳥獸殘吉者。謂如今山野中見鳥獸殘菓子。比
X42n0736_p0832c10║   丘輙取。皆吉。上來三段不同。並 釋第一 有主 物義竟。
X42n0736_p0832c11║   二 明有主 想者。上明有主 物。物雖有主 若作無主 想。
X42n0736_p0832c12║   本迷無罪。轉想容有前 心蘭故。次第三明有主 想也。
X42n0736_p0832c13║   始終不轉無罪者。立謂。雖是有主 物。想謂無主 。雖舉
X42n0736_p0832c14║   離處。以 本迷故。迷心未轉。至罷無罪。發心取時曰始。
X42n0736_p0832c15║   舉離本處名終。於此時間迷心不返。故曰始終不轉
X42n0736_p0832c16║   也。前 後互 轉互 得輕重者。立謂。本擬盜人主 物。結方
X42n0736_p0832c17║   便 蘭。臨至境所。轉想作非畜想取。又得後心吉羅。謂
X42n0736_p0832c18║   非畜家方便 也。此則 轉重為輕。若先擬盜非畜物。結
X42n0736_p0832c19║   方便 吉。臨至物邊。轉想作人主 物取。得人家方便 蘭。
X42n0736_p0832c20║   此則 轉輕為重。此上二 句皆不結根本。由心不稱境
X42n0736_p0832c21║   故。又解。本作有主 想。臨至物邊。作無主 想取。但 得方
X42n0736_p0832c22║   便 蘭。若本作無主 想。臨至物邊。轉作有主 想取。望本
X42n0736_p0832c23║   心無罪。望舉物時犯重。故言互 結輕重也。
X42n0736_p0832c24║   上釋第二 有主 想義竟。已下第三明有盜心也。盜由
X42n0736_p0833a01║   心結不望境之 是非者。立謂。雖是無主 物。若作有主
X42n0736_p0833a02║   物取。得方便 蘭。雖是有主 物。始終迷心。作無主 物想
X42n0736_p0833a03║   取。不犯。故知由心也。不問物境是有主 非有主 。故曰
X42n0736_p0833a04║   不問境是非也。
X42n0736_p0833a05║   十誦六 種盜心謂苦切取者。立謂。打鬪他人。或苦言
X42n0736_p0833a06║   切勒 。非理罵辱。意令前 人。以 物相謝也。言輕慢取者。
X42n0736_p0833a07║   謂恃己陵他。倚藉豪強。高門大姓。輕慢貧弱。取他財
X42n0736_p0833a08║   物是也。或輕欺前 人。對面捉物而去。以 無心畏他故
X42n0736_p0833a09║   也。以 他名字取者。立謂。稱他大德。貴勝賢善。云 我是
X42n0736_p0833a10║   其門徒眷屬。令他敬重。意規財利 是也。又解。如稱為
X42n0736_p0833a11║   佛法僧 等乞得物入 己是也。或稱為某處名聞大德。
X42n0736_p0833a12║   乞求衣藥得物入 己是也。或如今時比丘。與官人往
X42n0736_p0833a13║   還。希他囑請。送物入 己是也。言觝突取者。置借不還。
X42n0736_p0833a14║   謂買他物。借他物。後不肯還是也。受寄取者。他所寄
X42n0736_p0833a15║   物。在己邊。後覓不還是也。言除出息取不犯者。以 兩
X42n0736_p0833a16║   情和。可依世 俗 法收利 。故不犯。
X42n0736_p0833a17║   強奪者。他元 不與。強奪將去也。言輭語取者。謂詐現
X42n0736_p0833a18║   善相。從他得物也。施已還取者。謂將物惠他。後悔便
X42n0736_p0833a19║   奪也。又云 非唯與竟。奪而成犯。但 作絕心施他。物猶
X42n0736_p0833a20║   己邊。後若不與。皆犯重也。
X42n0736_p0833a21║   曲心至恐怖取等者。立謂。邪曲也。曲斷方便 。以 求其
X42n0736_p0833a22║   物。又解。以 不直心。更相容為相阿曲取他物是也。但
X42n0736_p0833a23║   是一 切非直心取。皆名曲心。言嗔心者。立謂。嗔責前
X42n0736_p0833a24║   人。令他與財物也。亦可燒埋壞色俱 名嗔心也。言恐
X42n0736_p0833b01║   怖心者。立謂。虗示威嚴。令他怖畏與物也。
X42n0736_p0833b02║   四分十種一 黑闇心者。疏云 。謂痴心也。愚於教行。不
X42n0736_p0833b03║   肯修 學。故於盜境。生可學迷是也。二 邪心取者。戒疏
X42n0736_p0833b04║   云 。即邪命也。貪心規度。為財說法。即是以 利 求利 。惡
X42n0736_p0833b05║   求多求。外現清白。內實邪濁。故五 分云 。諂心取財是
X42n0736_p0833b06║   盜也。立謂。只是今時齋講。說法轉經。專心求利 。無長
X42n0736_p0833b07║   福之 心是也。四恐怖心者。立謂。有二 種。初 謂或說法
X42n0736_p0833b08║   怖取者。謂說阿鼻地獄可畏等事 。令他布施也。戒疏
X42n0736_p0833b09║   云 。或說地獄等惡報。或說云 。官勢 力 而得財者是也。
X42n0736_p0833b10║   言或自懷疑怖者。立謂。向俗 人云 。貧道比來。多有病
X42n0736_p0833b11║   苦。或精神恍惚。恐死不遠。心悕他物。以 為湯藥等也。
X42n0736_p0833b12║   六 決定取者。立謂。如空處盜物是也。七寄物取以 少
X42n0736_p0833b13║   還他者。立謂。如有人將物寄比丘。後或還他一 半或
X42n0736_p0833b14║   少許。或全 不還也。八 恐怯取謂示身相者。立謂。張目
X42n0736_p0833b15║   大聲。令他生怖。而與我物也。疏云 。示以 身相。令生怖
X42n0736_p0833b16║   畏故。取彼財物。如十誦中。輕慢觝突而取他物是也。
X42n0736_p0833b17║   九見便 便 取因利 求利 者。立謂。如落花師。為他說法。
X42n0736_p0833b18║   則 取財物是也。心疏云 。伺他慢藏。陽作陰伏之 類也。
X42n0736_p0833b19║   深云 。此謂見他睡時。迴眼則 取也。言因利 求利 者。心
X42n0736_p0833b20║   疏云 。貪心規利 。為財說法。即是以 法利 益前 人心。求
X42n0736_p0833b21║   財利 也。慈云 。如語他布施生天。令他得利 。而得財者
X42n0736_p0833b22║   是也。
X42n0736_p0833b23║   足得垣墻防擬妄境者。謂前 件 事 相。約此為防護。不
X42n0736_p0833b24║   使毀犯。義言如垣墻也。如今垣墻。防其賊盜。今此戒
X42n0736_p0833c01║   相。亦謂防其盜過也。深云 。無覆曰垣。有覆曰墻。應師
X42n0736_p0833c02║   云 。垣即墻也。
X42n0736_p0833c03║   上釋第三有盜心義。從此已下。第四正明是重物也。
X42n0736_p0833c04║   答有三解者。立明。彼論中。自有問答。三解不同。
X42n0736_p0833c05║   初 依彼王舍國法者。立明。佛問頻婆娑羅王。大王國
X42n0736_p0833c06║   內。何 罪令死。王言。婬他婦女。殺人。盜五 錢已上。及於
X42n0736_p0833c07║   大眾中妄語。作此四事 。則 犯死罪。佛因依此國法。制
X42n0736_p0833c08║   四重戒。此是初 一 解。約古大銅錢也。二 隨有佛法處
X42n0736_p0833c09║   等者。立云 。此解與上有異也。引直約隨國土所用。金
X42n0736_p0833c10║   銀銅鐵胡膠錫鑞竹木等錢。隨方土所用。五 錢為限。
X42n0736_p0833c11║   又云 依王舍國盜五 錢得死罪等者。立云 。此是第三
X42n0736_p0833c12║   解也。謂隨方斷死罪為限。如王舍盜五 犯死。約此而
X42n0736_p0833c13║   制 。今此方若盜五 未死者。不得依五 斷犯重。要隨此
X42n0736_p0833c14║   國。齊幾斷死。用為限也。今時此方。斷死不定。或時盜
X42n0736_p0833c15║   一 丈 斷死。或時盜一 匹二 匹。方斷死。豈得約此為定。
X42n0736_p0833c16║   雖然如此。此約斷死明也。若欲攝護宜從急也。下自
X42n0736_p0833c17║   明之 。論師以 後義應是者。依檢多論文云 。盜至五 錢
X42n0736_p0833c18║   得重罪者。初 或言金錢。或言銀錢。或言銅錢。或言鐵
X42n0736_p0833c19║   錢。無有定也。又云 盜至五 錢得夷者。謂閻浮提內。及
X42n0736_p0833c20║   東西二 天下。有佛法處。准王舍國法。以 五 錢為限。又
X42n0736_p0833c21║   言五 錢成重罪者。佛依王舍國法結戒。故限至五 錢
X42n0736_p0833c22║   結夷。如是各隨國法。依而制 夷罪。觀律師意。以 後義
X42n0736_p0833c23║   為定(文正此說)。立云 。論文雖判 後解為定。今鈔意取第二
X42n0736_p0833c24║   解。謂隨方用五 錢為定義也。故戒疏云 。多論文中。盜
X42n0736_p0834a01║   相通濫。初 解本錢。何 由可曉(指論家三解中初 解也)。後解隨國
X42n0736_p0834a02║   現斷入 死。言亦通濫。難可依承。如此唐律。強盜滿尺
X42n0736_p0834a03║   則 是極刑 。竊盜三十匹。罪至伇流。縱多盜者。不加 至
X42n0736_p0834a04║   死。論令准此。刑 無死名。比丘多竊。少有強者。縱有強
X42n0736_p0834a05║   奪。計尺死刑 。盜五 十匹。又非死例 。准俗 制 道。盜相叵
X42n0736_p0834a06║   論。如僧 祇云 。王無定法。斷盜不定。若依四分。但 云 五
X42n0736_p0834a07║   錢。錢則 八 種。並 同一 制 。可如多論中間一 解。隨國用
X42n0736_p0834a08║   錢准五 為限。則 諍論自息也。
X42n0736_p0834a09║   律論互 釋不同者。立謂。諸律與論。釋此錢數多少不
X42n0736_p0834a10║   同也。多論雖有三解。未可全 依。十誦古大銅錢。誠難
X42n0736_p0834a11║   可准。祇文四錢三角。固不可承。以 善見解云 。還同五
X42n0736_p0834a12║   錢故也。今則 取四分為定。謂隨方用五 錢處。盜五 結
X42n0736_p0834a13║   重。與多論中三解第二 稍同。不取前 諸律論文也。判
X42n0736_p0834a14║   罪宜通攝護從急者。立謂。若斷他犯。可從寬通以 斷
X42n0736_p0834a15║   之 。若自護從急。下至草葉等也。
X42n0736_p0834a16║   十誦彼云 盜五 者。即古大銅錢。一 文當此十六 文也。
X42n0736_p0834a17║   計彼五 文。當今八 十文。豈得依彼為定。宜依當處五
X42n0736_p0834a18║   文也。
X42n0736_p0834a19║   僧 祇王無定法斷盜不定當取瓶沙古法四錢三角
X42n0736_p0834a20║   重者。依檢僧 祇云 。佛問瓶沙王法。大王治國。盜齊幾
X42n0736_p0834a21║   錢至死。王答佛曰。十九錢為一 罽利 沙槃。一 罽利 沙
X42n0736_p0834a22║   槃。分為四分。若取一 分。若取直一 分。罪應至死。今隨
X42n0736_p0834a23║   所盜。義以 此為准。准此廢上律論以 後為勝者。立謂。
X42n0736_p0834a24║   上多論三解。及十誦古大銅錢此並 太寬。今故廢不
X42n0736_p0834b01║   用也。宜依五 分。五 錢為勝。與上多論第二 師解同。縱
X42n0736_p0834b02║   四錢三角。善見解之 亦同五 錢者。案祇中。十九錢為
X42n0736_p0834b03║   一 罽利 沙槃分。一 罽沙槃分為四分。若取一 分犯夷。
X42n0736_p0834b04║   案見論文云 。五 摩娑迦為一 分者。爾時王舍城二 十
X42n0736_p0834b05║   摩娑迦。成一 迦利 娑槃分。迦利 娑槃為四分。一 分是
X42n0736_p0834b06║   五 摩娑迦。若盜滿五 摩娑迦犯夷。
X42n0736_p0834b07║   善見若堈中等者。立謂。引此文意。證前 攝護宜急。斷
X42n0736_p0834b08║   罪宜寬文也。又觀五 事 等者。案見論云 。智慧律師。為
X42n0736_p0834b09║   他判 罪。應觀五 處。然後判 斷。一 處。二 時。三新。四故。五
X42n0736_p0834b10║   等。初 言處者。立謂。此處盜。彼處貿。依本盜處所直結
X42n0736_p0834b11║   罪。二 時者。立謂。貴時盜。賤時貨。或賤時盜。貴時貨。亦
X42n0736_p0834b12║   依本盜時價 結罪。三新者。謂盜時新。貨時故。亦依本
X42n0736_p0834b13║   新。四故者。反上新義也。五 等者。謂盜得時。及賣時。物
X42n0736_p0834b14║   價 既等。還依此等數斷也。
X42n0736_p0834b15║   十誦伽 論錢有貴賤時不妨錢貴盜一 入 重者。十誦
X42n0736_p0834b16║   憂波離問佛。頗有盜三錢犯夷耶。佛言錢貴時。又問
X42n0736_p0834b17║   頗有盜五 錢不犯夷耶。佛言有錢賤時。言遇值賤時
X42n0736_p0834b18║   百千犯輕者。立明。如今木皮鐵錢。時所不用。盜但 得
X42n0736_p0834b19║   蘭。
X42n0736_p0834b20║   上三句互 反皆得輕降者。立明。上三文皆是貴時盜。
X42n0736_p0834b21║   賤時貨。望本處得重。今若反之 。則 是賤時盜。貴時貨。
X42n0736_p0834b22║   即得輕。故云 降。降者下也。
X42n0736_p0834b23║   盜不滿五 犯重者。有二 義。一 者眾多人遣。一 人盜五
X42n0736_p0834b24║   也。二 者共往盜五 。各分也。
X42n0736_p0834c01║   如師徒四人等者。鈔引論。錯錯相承。解者咸刀 刀 。今
X42n0736_p0834c02║   依檢善見第九卷末云 。於問難中。四人共偷 。三人得
X42n0736_p0834c03║   罪。一 人得脫。我今問汝。汝當善思。答曰有四比丘。一
X42n0736_p0834c04║   是師。三是弟子。欲偷 六 摩沙迦(此云 錢也)。師語弟子言。汝
X42n0736_p0834c05║   人各偷 一 摩沙迦。我偷 三。弟子言。和上偷 三。我偷 一 。
X42n0736_p0834c06║   汝二 人各偷 一 。餘二 人展轉相教亦如是。師自偷 三
X42n0736_p0834c07║   錢得蘭。教三弟子偷 三。亦偷 蘭。何 以 故。自偷 異。教人
X42n0736_p0834c08║   偷 異。是故二 蘭。三人云 何 得重。為教他偷 五 錢故。是
X42n0736_p0834c09║   故得夷(謂教師偷 三。教同學偷 二 。豈非教他偷 五 耶也)。賓云 。論家立義。不應
X42n0736_p0834c10║   道謂。然望損一 主 。師亦合夷。何 須言自盜業。教人業
X42n0736_p0834c11║   異。遮莫業異。但 望損主 成五 。師同犯夷。何 得判 言一
X42n0736_p0834c12║   人得脫。南山依此意破。故判 師亦犯重。非是引錯。此
X42n0736_p0834c13║   救大能。自他兩業。歷別 各異。不可相合。故曰自業不
X42n0736_p0834c14║   合教他業也。上來於盜戒犯相。第六 一 分別 釋四段
X42n0736_p0834c15║   已竟。問前 列 六 緣。今何 故不見解第五 緣者何 。答此
X42n0736_p0834c16║   論離處。含得第五 興方便 緣也。若論興方便 。則 不攝
X42n0736_p0834c17║   舉離處緣也。又復戒疏。弟唯立五 緣。無興方便 緣。故
X42n0736_p0834c18║   知前 後緣。攝得興方便 緣也。
X42n0736_p0834c19║   上釋第四盜重物義竟。從此已下正明第六 舉離本
X42n0736_p0834c20║   處之 義也。言作盜心得吉等者。立謂。方便 罪也。言掘
X42n0736_p0834c21║   地得提者。謂壞地罪也。故戒本文云 。若比丘自手掘
X42n0736_p0834c22║   地。教人掘者。波逸提。即其義也。其第六 緣。雖云 離處
X42n0736_p0834c23║   云 犯。義有不離亦名犯也。故義解有十句分別 。
X42n0736_p0834c24║   如律師疏判 以 重入 輕等者。景云 。此舉情有所為。而
X42n0736_p0835a01║   不依教。如今若依教。縱以 迷謬無罪。言非法用僧 物
X42n0736_p0835a02║   者。立云 。知事 人。用常住 僧 物。媒嫁淨人。供 給媒具 。綱
X42n0736_p0835a03║   維同判 。判 竟結重。書地作字等者。謂作書字。云 是我
X42n0736_p0835a04║   地也。案見論云 。若書地作名字。初 書一 頭偷 蘭。書兩
X42n0736_p0835a05║   頭夷。若盜心唱言齊是我地。田主 聞已生疑。恐失我
X42n0736_p0835a06║   田。是比丘得蘭。若田主 作決定失想得夷。
X42n0736_p0835a07║   地主 生疑等者。立云 。比丘唱是我地。地主 起疑。為是
X42n0736_p0835a08║   我地。為比丘地。此時得蘭。若地主 想作比丘地。則 得
X42n0736_p0835a09║   夷。若來問僧 答同皆重者。謂地主 聞唱云 是僧 地。心
X42n0736_p0835a10║   生疑惑。來問大眾。眾咸同答是僧 地。隨同答僧 人人
X42n0736_p0835a11║   犯重。違理判 與者。景云 。此明比丘曲判 與人也。言違
X42n0736_p0835a12║   理判 得者。景云 。此舉求人得違理判 也。
X42n0736_p0835a13║   標一 舉等者。案見論云 。若比丘盜他田地。乃至一 髮
X42n0736_p0835a14║   大。作決定盜心夷。何 以 故。地深無價 故。若此比丘。來
X42n0736_p0835a15║   問眾僧 。今取此地。僧 答同者。皆得重罪。若有二 標。比
X42n0736_p0835a16║   丘舉一 標得蘭。舉二 標得夷。若地有三標。若舉一 標
X42n0736_p0835a17║   吉。舉二 標蘭。舉三標夷。若地有多標。舉一 標得吉。乃
X42n0736_p0835a18║   至二 標皆吉。餘後二 標在。舉一 偷 蘭。舉一 夷。若盜心。
X42n0736_p0835a19║   以 繩彈。取他地。初 一 繩。置一 頭蘭。若置兩頭夷。言謂
X42n0736_p0835a20║   量地度者。濟云 。如竹弓量地是也。盜移弓進地。恐此
X42n0736_p0835a21║   解非。應是插標記地之 量也。
X42n0736_p0835a22║   律云 若壞色故者。謂四分燒埋壞色皆重也。
X42n0736_p0835a23║   盜他牛馬舉四足不成重者。案祇律云 。若比丘盜心
X42n0736_p0835a24║   取此馬已。欲向東方。馬往趣南西北方。未波羅夷。若
X42n0736_p0835b01║   欲盜向東。去東者夷。若本無定方。隨處而去者。馬舉
X42n0736_p0835b02║   四足夷。若比丘盜乘馬。馬主 即不見。其主 逐之 。不作
X42n0736_p0835b03║   失想。比丘不作得想。未波羅夷。
X42n0736_p0835b04║   如空中吹物等者。立謂。有人於楯上囇衣物。風吹上
X42n0736_p0835b05║   空中。從比丘界上過。比丘以 杖撥取。或口吹令墮。計
X42n0736_p0835b06║   直結罪。盜鳥曲弋等者。如鷄鷹之 屬。他所養護。或飛
X42n0736_p0835b07║   來入 寺。或飛從界上過。或比丘道逢。若盜心斷取故
X42n0736_p0835b08║   犯。案見論。若盜空中鳥。手牽左翅過右翅。尾至頭。上
X42n0736_p0835b09║   下亦爾得重。捉杖遮。不隨所向蘭也。論又云 。有孔雀。
X42n0736_p0835b10║   空中飛。比丘當前 立。鳥舒翅而住 。比丘去。舉手解亦
X42n0736_p0835b11║   吉。若搖動 蘭。若捉翅牽尾離頭處夷。牽左翅過右翅
X42n0736_p0835b12║   夷。上下亦爾。立云 。若籠貯鳥子。比丘盜鳥。離籠即犯。
X42n0736_p0835b13║   若本無心取籠。雖合籠將去未夷。出鳥離籠方犯。案
X42n0736_p0835b14║   祇云 。若盜船抵解時蘭。雖斷繩未離者蘭。雖離船。未
X42n0736_p0835b15║   斷繩亦蘭斷繩離處者重。若出流水中。解船離橛。即
X42n0736_p0835b16║   得重。以 惡心沉船。若破船。若放流去。以 壞失他物故。
X42n0736_p0835b17║   祇云 。若盜船者。順牽尾過頭處。若倒牽頭過尾處。迴
X42n0736_p0835b18║   左邊至右邊。皆重。車亦爾也。言曲杙者。立謂。壁上衣
X42n0736_p0835b19║   鈎。龍牙杙等是也。若作心盜衣。衣離杙。即犯。合杙將
X42n0736_p0835b20║   去。衣未離杙蘭。若本心盜衣及杙。舉離壁夷。如見論
X42n0736_p0835b21║   云 。謂盜壁上曲鈎中物。離橛重也。盜車船中物亦爾。
X42n0736_p0835b22║   本心盜物。不盜車船。雖乘車船去。未舉中間物時蘭。
X42n0736_p0835b23║   結方便 罪。若舉物離船即夷。濟云 。曲杙與鳥一 事 也。
X42n0736_p0835b24║   如國家苑內養鳥。皆安杙上也。言斷流水注者。自疏
X42n0736_p0835c01║   引祇云 。盜水者。若以 筒就孔。飲滿者重。若稍稍數數
X42n0736_p0835c02║   出者。口口蘭。若器先塞。盜心拔蓋時越。注器中蘭。注
X42n0736_p0835c03║   斷滿者重。若往未斷。即起悔心。畏犯重故。以 水倒本
X42n0736_p0835c04║   器中蘭。蘇油蜜亦爾。雖繩斷。未離繩皆蘭。若有溉灌
X42n0736_p0835c05║   流水。或一 宿直一 錢。乃至四五 錢。比丘若為佛僧 自
X42n0736_p0835c06║   為。盜心壞彼渠者越。水流入 田蘭。滿者夷。嫉妬心壞
X42n0736_p0835c07║   棄水得越(四分重)。問云 。偷 彼塘水得何 罪。答計功 水滿
X42n0736_p0835c08║   得重。四分他網畜生。慈心解放。皆應歸直。不歸者重。
X42n0736_p0835c09║   若壞具 亦如是。十伽 云 。壞他獵網犯蘭。慈悲心壞吉。
X42n0736_p0835c10║   鳥網壞獄亦如是。見論又云 。比丘盜心解他被繫猪。
X42n0736_p0835c11║   隨直多少結重。若以 慈心解無罪。應還直。若比丘慈
X42n0736_p0835c12║   心。以 先物准直繫着繩。然後解放無罪。餘鳥鹿等。准
X42n0736_p0835c13║   此。戒疏引五 分壞殺具 無犯。不應爾。十誦伽 中壞網
X42n0736_p0835c14║   慈心者吉羅也。又解。斷流與水注。分為兩句。言斷流
X42n0736_p0835c15║   汎物竹木等順流下。比丘盜心捉木。木頭水流至木
X42n0736_p0835c16║   尾。即夷。故曰斷流。言水注如前 解。述曰。合為一 句。不
X42n0736_p0835c17║   繁離分。廣如本疏者。指戒本疏也。案首疏引見論云 。
X42n0736_p0835c18║   若嗔心破壞燒他一 切生治具 吉羅。應還直。不還得
X42n0736_p0835c19║   重。十云 。若盜他水中鳥及木。若舉離水得夷。若汎水
X42n0736_p0835c20║   底蘭。祇云 。有比丘。與他要言。共盜和上衣。若得者。當
X42n0736_p0835c21║   半分。其一 人往取。誤偷 自己衣來。便 不與他半分。佛
X42n0736_p0835c22║   言計直滿五 犯夷。
X42n0736_p0835c23║   必羅盜網終無有出者。宣云 。既位 非初 果。抵債 義難。
X42n0736_p0835c24║   性戒無懺。終須酬報。至如牛呞比丘但 損一 粟。五 百
X42n0736_p0836a01║   世 。償 。今雖遇聖。足猶是牛。律明持犯。犯雖開悔。悔違
X42n0736_p0836a02║   教罪。業道豈得除耶。猶恐不肖者。肖由似 也。昔言不
X42n0736_p0836a03║   肖。即不似 也。以 小下作肉。謂子不似 父也。
X42n0736_p0836a04║   上來多段不同。總釋第二 成犯相義竟。此下第三明
X42n0736_p0836a05║   開不犯法。如律顛狂心亂 痛惱所纏也。律中具 七法
X42n0736_p0836a06║   名親厚者。濟云 。即阿難與盧至長者為親厚也。上釋
X42n0736_p0836a07║   盜戒竟。
X42n0736_p0836a08║   殺人戒第三　前 之 二 戒。對治於貪。此戒對防嗔毒。
X42n0736_p0836a09║   嗔能劫 掠善財。經云 劫 功 德賊。無過嗔恚。是其義也。
X42n0736_p0836a10║   戒疏制 意云 。所以 不許加 害者。人趣報勝。善因所招。
X42n0736_p0836a11║   形心俱 是受道之 器。出家之 士。理應四等為懷。慈濟
X42n0736_p0836a12║   物命。今反內懷嗔忿。斷彼相續。違慈寔深。故聖偏 制 。
X42n0736_p0836a13║   言殺人者。斷報相續。名之 為殺。又云 斷其命根名殺。
X42n0736_p0836a14║   故涅槃云 。眾生佛性。住 五 陰中。若壞五 陰。名為殺生。
X42n0736_p0836a15║   若有殺生。即墮惡道。色有三種。過去現在則 不可害。
X42n0736_p0836a16║   遮未來故。名之 為殺。夫眾生者。名出入 息。斷出入 息
X42n0736_p0836a17║   故名殺生。我等諸佛。隨世 俗 說。說名為殺。宗亦云 。息
X42n0736_p0836a18║   風名生。隔斷不續。名為殺生。今詳涅槃為闍王說。風息
X42n0736_p0836a19║   名生。闍王俗 人。不達法相。謂言息風。名之 為生。世 尊
X42n0736_p0836a20║   遂依隨轉理門。作如是說。若據實理。羯邏藍等。根本
X42n0736_p0836a21║   未滿時。息風不轉。豈不名生。若不名生。殺應無罪。故
X42n0736_p0836a22║   婆沙二 十六 說。羯邏藍等。根未滿時。息風不轉也。故
X42n0736_p0836a23║   今正解。斷壞陰境。以 之 為殺。即婆沙百一 十八 云 。問
X42n0736_p0836a24║   諸蘊之 中。何 蘊可殺。有說色蘊。可為刀 杖觸故。有人
X42n0736_p0836b01║   說五 蘊。謂色蘊壞。餘之 四蘊亦不轉故。如破瓶時。乳
X42n0736_p0836b02║   等亦失。瓶喻色陰。乳 喻四陰也。然薩婆多及大乘宗
X42n0736_p0836b03║   中。一 剎那中。具 足五 蘊。若成實宗云 。五 陰相續中有
X42n0736_p0836b04║   眾生。若壞此相續故名殺生。(述曰)此謂識想受行。次第
X42n0736_p0836b05║   而生。由壞色蘊。令識想等。不相續生。名曰為殺生也。
X42n0736_p0836b06║   問三世 五 蘊。殺何 世 蘊。答依婆沙雜心有兩釋。初 解
X42n0736_p0836b07║   云 。殺未來蘊。問未來未至。云 何 可殺。答彼住 現在。遮
X42n0736_p0836b08║   未來世 諸蘊和合。說名為殺。由遮諸蘊和合生緣。故
X42n0736_p0836b09║   得殺罪(即同涅槃。遮未來故。名之 為殺)。又有說者。殺現在未來蘊。問
X42n0736_p0836b10║   未來可爾。現在不住 。設彼不殺。亦自然滅。云 何 殺耶。
X42n0736_p0836b11║   答斷彼勢 用。說名為殺。先現在蘊。雖不住 而滅。然不
X42n0736_p0836b12║   能令後蘊不續故。今現在蘊不住 而滅。則 能令其後
X42n0736_p0836b13║   蘊不續。故於現在亦得殺罪(已上論文)。雜心二 說亦同。人
X42n0736_p0836b14║   者仁也。仁由忍也。謂人立志。存育為先。故云 然也。濟
X42n0736_p0836b15║   云 。快上接下。名之 為人。謂年大者。附接少年。少年又
X42n0736_p0836b16║   承仰老宿。故曰扶上接下也。此曰接下。此曰快上。此
X42n0736_p0836b17║   名會意字也。所以 人邊著二 。名為仁者。相形可有忍
X42n0736_p0836b18║   義。一 人獨住 。何 所忍乎。昔有一 人。居仙 山學忍。獨止
X42n0736_p0836b19║   無對。謂忍行成。有人來問君學何 法。答言學忍。重復
X42n0736_p0836b20║   相問。即嗔繁重。罵言向道學忍學忍。戒是能治之 行。
X42n0736_p0836b21║   殺是所防之 境。能所通舉。故云 殺戒。然殺非是戒防
X42n0736_p0836b22║   殺。殺是所防。戒是能防。故云 殺人戒。
X42n0736_p0836b23║   注云 初 識在胎猶自凝滑者。心疏云 。謂初 託陰心。是
X42n0736_p0836b24║   凝滑不淨。即男女赤白兩精相和是也。初 識托之 。故
X42n0736_p0836c01║   涅槃云 歌羅邏時是也。如五 分云 。入 胎四十九日。名
X42n0736_p0836c02║   為似 人過是已後。乃名是人。即五 王經云 。受胎一 七
X42n0736_p0836c03║   日如薄酪。二 七日如稠酪。三七日如凝酪。四七日如
X42n0736_p0836c04║   肉團。五 七日五 胞成就。六 七日已去。六 情開張也。注
X42n0736_p0836c05║   乃至命終等者。此是後識。謂臨終時一 念。有煗氣。是
X42n0736_p0836c06║   後識也。戒疏云 。所以 言此二 識者。為遮惡比丘念也。
X42n0736_p0836c07║   若殺人者可得重罪。如胎中迦羅羅者則 非人。故不
X42n0736_p0836c08║   名犯。所以 張網通収初 後。若有胎人。識所依止。隨有
X42n0736_p0836c09║   損害。無非極刑 。即如五 分若人似 人。意可見也。下文
X42n0736_p0836c10║   墮胎等相。
X42n0736_p0836c11║   身現相者律云 。現其身相食令墮大坑中而死等也。
X42n0736_p0836c12║   戒疏云 。或令畏怖墮溝壑。或示死相等也。立云 。現身
X42n0736_p0836c13║   相者。現於異相。張目吐舌。棱層可畏。令人怖死。口讚
X42n0736_p0836c14║   死相者。律中名為口現相。謂嘆令取死也。立云 。見他
X42n0736_p0836c15║   貧病。勸 令取死。前 人用語死者是也。戒疏云 。現死相
X42n0736_p0836c16║   者。或以 言說歎勸 其死。或以 大聲恐脅令死者。即如
X42n0736_p0836c17║   世 中有猒身者。或投火墜巖。或刀 解繩縊。不識知教
X42n0736_p0836c18║   者。合掌唱善。或扶接登山。或為辦繩具 。斯即教歎。正
X42n0736_p0836c19║   符犯法。身口俱 現。即此流也。坑陷倚撥乃至與藥等
X42n0736_p0836c20║   者。律云 審知彼人行道必從此來往。當於道中。鑿深
X42n0736_p0836c21║   坑著火。若刀 若毒若刺。令墮中死也。戒疏云 。知人遊
X42n0736_p0836c22║   行必從此道。故設坑穽墮死也。言倚撥者。律云 。知其
X42n0736_p0836c23║   人必當倚撥此樹。若墻壁等。便 於外著火。若刀 毒蛇。
X42n0736_p0836c24║   毒塗刺。機撥使墮中死是也。應師云 。發(府曰反)謂機發
X42n0736_p0837a01║   也。機主 發之 機也。律文作撥(補末反)。廣疋云 撥除也。亦
X42n0736_p0837a02║   棄也。撥非此義。立云 。審知人倚某處。便 施刀 杖依倚
X42n0736_p0837a03║   而死是也。如人張弶是也。言安殺具 者。有云 。即世 中
X42n0736_p0837a04║   行刑 之 所。比丘往看。施以 繩索令他死者是也。言與
X42n0736_p0837a05║   藥者。立謂。今時僧 尼墮胎盡犯重也。二 教他而殺者。
X42n0736_p0837a06║   礪云 。殺時自看。教前 人運手也。與遣使殺有何 異耶。
X42n0736_p0837a07║   答教謂自看。教前 人運手是也。遣使殺者。比丘遣使。
X42n0736_p0837a08║   往斷某甲命是也。言若教嘆者。立云 。令張人嘆王人
X42n0736_p0837a09║   令早死。能所俱 重。有云 。遣語彼人語所殺者。生多眾
X42n0736_p0837a10║   罪。不如早死之 詞也。教遣使者。立云 。教張人。遣王人
X42n0736_p0837a11║   殺趙人也。亦教前 人為遣使往殺某甲也。有人將教
X42n0736_p0837a12║   字屬上句。直言遣使殺者。指示某方所而往殺也。往
X42n0736_p0837a13║   來使者。立謂。教王人。往殺張人。王人受命。往彼未殺。
X42n0736_p0837a14║   或殺不得。却來尋更遣去。如是往來。命斷時重。未斷
X42n0736_p0837a15║   之 前 。隨使多少往來一 一 蘭。言重使者。立云 。前 遣張
X42n0736_p0837a16║   人往殺。尋復遣王人往殺。乃至更遣李人去。如是百
X42n0736_p0837a17║   千人得蘭。不犯夷。唯前 後能教。及能殺。引二 人得重
X42n0736_p0837a18║   也。初 人是能教。最後是所教也。礪云 。本末犯重。中間
X42n0736_p0837a19║   但 輕。一 非能教。二 非所教。業自不作故。言展轉使者。
X42n0736_p0837a20║   立謂。初 謂教張人往殺。張即遣王。王又遣李。李又遣
X42n0736_p0837a21║   趙往殺。如是展轉。百千人皆重。由並 是能教故。最後
X42n0736_p0837a22║   一 人。名所教也。雖最後一 人運手斷命。通前 百千。同
X42n0736_p0837a23║   皆一 重。求男子教求男子等者。謂求男子為殺也。言
X42n0736_p0837a24║   教求男子者。律云 教人求。是中誰知。有如是人。能用
X42n0736_p0837b01║   刀 有方便 。久 習學殺人法。能斷某甲命也。遣書教遣
X42n0736_p0837b02║   書等者。律云 書中令其取死也。勝生等教遣書亦如
X42n0736_p0837b03║   是。問遣書殺人。何 業所攝。答口業也。然成實論師。身
X42n0736_p0837b04║   口意業。皆能互 造。乃引雜心頌云 。自在者。私云 。國王
X42n0736_p0837b05║   口勑 殺也。口語仙 人意所嫌。故知口與意業。成殺生
X42n0736_p0837b06║   也。薩婆多宗。不許此義云 。口語意嫌之 時。前 人未死。
X42n0736_p0837b07║   事 未究竟。惡假護仙 鬼神。打殺一 國。及假使人。打殺
X42n0736_p0837b08║   前 人。成實師云 。若爾師子吼殺獸。壯夫咄殺人。何 有
X42n0736_p0837b09║   身業。答以 身力 強。吼咄方死。若爾深河誑淺。何 有身
X42n0736_p0837b10║   業。答誑時未死。要假前 人身入 水中。亦是身業。若爾
X42n0736_p0837b11║   呪物過關。何 有身業。答呪力 故持也。若爾妄語現相。
X42n0736_p0837b12║   豈非身成。答假他口業。唱言坐起。故非身業。(述曰此上薩婆
X42n0736_p0837b13║   多理擁也)今詳。諸師以 護仙 神身業殺故。遂判 以 為仙 人
X42n0736_p0837b14║   身業。若爾仙 人。便 受他人殺生之 罪。豈容他抑我受
X42n0736_p0837b15║   果耶。妄語現相。以 他口讚。判 非我口業(餘同破上)。今應更
X42n0736_p0837b16║   釋。薩婆多意。但 遮意業。不能殺生。不將他身。判 我身
X42n0736_p0837b17║   業。謂身業者。必不待餘。即能斷命。今仙 意憤。乃假他
X42n0736_p0837b18║   身。故知意業。不能親殺。故假他身。殺彼為緣。發生仙
X42n0736_p0837b19║   人身中無表。以 為身業。深河誑淺。亦假前 人入 水為
X42n0736_p0837b20║   緣。發我身中身業無表。餘皆例 之 。不同大來經部成
X42n0736_p0837b21║   實。皆許意憤親成殺生。不假身中別 發無表。故唯識
X42n0736_p0837b22║   破小乘宗云 。彈宅迦等空云 何 由仙 忿。意罸成大罪
X42n0736_p0837b23║   此復云 何 成。(述曰)真諦云 。彈宅迦是王名也。彼時有仙 。
X42n0736_p0837b24║   未獲五 通。先有妻室。顏貌端正。與世 無雙。彼仙 後時
X42n0736_p0837c01║   遂與五 通山中神鬼。每使其妻。營辦飲食。彈宅迦王。
X42n0736_p0837c02║   入 山遊戲。遇見仙 妻。問是何 人。傍臣答云 。此是仙 妻。
X42n0736_p0837c03║   王言仙 人既已離欲。何 用妻乎。即錄入 宮。仙 人食時。
X42n0736_p0837c04║   望食不得。問其所在。有人答云 。被王將去。仙 人往至
X42n0736_p0837c05║   王邊索妻。王不肯還。云 汝是仙 。何 用畜妻。仙 言我令
X42n0736_p0837c06║   供 給飲食。再 三不還。仙 便 生忿。於其夜中。遂雨沙石。
X42n0736_p0837c07║   王及國人。悉皆死盡。此國俄 頃。遂成山林。如是等處。
X42n0736_p0837c08║   空寂無人。既由仙 忿。豈非意業。成殺生事 。薩婆多救
X42n0736_p0837c09║   云 。護仙 鬼神。敬重仙 人。知嫌為殺。遂即破云 。意罸成
X42n0736_p0837c10║   大罪。此復云 何 成(此意說云 )。昔有聖者。名鄔波離。來至仙
X42n0736_p0837c11║   所。佛即問言。汝頗曾聞彈宅迦林。皆空寂不。長者白
X42n0736_p0837c12║   佛。此仙 憤。佛言。長者故知三罸意罸為大。謂由一 念。
X42n0736_p0837c13║   殺一 國人。豈容身業有此大罪。既佛引此彈宅迦林。
X42n0736_p0837c14║   為成意罸。汝薩婆多。何 得執言護仙 鬼神。為仙 殺也。
X42n0736_p0837c15║   問大乘等宗。許意成殺。何 故經中。殺一 生業道。皆名
X42n0736_p0837c16║   身。答從多分判 。多由身殺。非謂意業不能殺也。三性
X42n0736_p0837c17║   之 中能教犯重餘如後篇等者。謂善惡無記為三性。
X42n0736_p0837c18║   也。明其前 知作方便 。使他去已。縱後入 善無記心中。
X42n0736_p0837c19║   前 人命斷時。即犯重也。首問云 。如遣使受戒。要須使
X42n0736_p0837c20║   還方始得戒。遣人殺盜。何 不例 此者。答受戒時。要期
X42n0736_p0837c21║   思願。滿足為義。殺盜損壞為義。故不相並 。言餘如後
X42n0736_p0837c22║   篇者。指下持犯篇中。明境想之 義。此直陳殺相耳。
X42n0736_p0837c23║   不欲舒者。謂不欲舒展。強與他案摩。令伸 致死也。比
X42n0736_p0837c24║   丘知星宿曆陰陽等者。案多論云 。若比丘善知星
X42n0736_p0838a01║   曆陰陽龜易。解國興衰。軍馬形勢 。若以 比丘語故。征
X42n0736_p0838a02║   統異國。所有殺害。兼 得財寶。皆犯殺盜二 波羅夷。若
X42n0736_p0838a03║   優 婆塞。以 王故同心共征異國。若破他國。有所傷 殺。
X42n0736_p0838a04║   兼 得財寶。雖手不作。以 同心故。亦犯殺盜二 戒。立云 。
X42n0736_p0838a05║   此約五 八 之 戒優 婆塞也。准善生經。受五 戒時。具 問
X42n0736_p0838a06║   遮難。問父母國王妻子奴僕 聽不者。若不聽。不得受
X42n0736_p0838a07║   也。以 問王者。恐王後時。令征伐 異國。破五 戒故。受時
X42n0736_p0838a08║   問王。後憶念也。
X42n0736_p0838a09║   為人作坑畜死得蘭者。立謂。結人家方便 罪也。非望
X42n0736_p0838a10║   畜邊得蘭。正殺畜時無罪。由本無心故。為畜作坑畜
X42n0736_p0838a11║   死如律者。律結提也。言人死得吉者。亦望畜家方便
X42n0736_p0838a12║   也。人命斷時。知有何 過。由本無心故。若本慢心等者。
X42n0736_p0838a13║   就尅慢中。此是大漫也。尅漫有四。若大漫擬殺三趣
X42n0736_p0838a14║   是也。小漫局殺一 趣。不簡張王等是也。大尅擬殺一
X42n0736_p0838a15║   趣。含張王等二 人也。小尅唯局張人也。言隨境輕重
X42n0736_p0838a16║   者。謂人死得夷。非畜蘭提。
X42n0736_p0838a17║   因相從人索手巾絹帛等者。立謂。有比丘。犯王法。多
X42n0736_p0838a18║   有餘比丘。相從往看。名為相從人也。膾子從此人。索
X42n0736_p0838a19║   手巾等也。
X42n0736_p0838a20║   自殺得蘭者。立謂。結其方便 也。准自殺亦合得重。由
X42n0736_p0838a21║   命斷時。身既已死。別 脫戒謝。罪無料處。從此已下。明
X42n0736_p0838a22║   不犯法也。
X42n0736_p0838a23║   大妄語戒第四　就防毒。論此戒。對治於痴。初 明制
X42n0736_p0838a24║   意。戒疏云 。然無漏聖道。非凡所證。由未得故。冐 假
X42n0736_p0838b01║   虛談。自言已證。惑亂 群心。欺誑於世 。希招名利 。以 自
X42n0736_p0838b02║   擁己。[目*壹]法罔時。過中之 甚。故須極制 。次釋名者。過重
X42n0736_p0838b03║   欺深。名之 為大。又云 對九十初 小妄稱為大。體非實
X42n0736_p0838b04║   錄。名之 為妄。成業在言。名之 為語。能治之 行名戒。戒
X42n0736_p0838b05║   是能防。妄是所防。能所通舉。故曰大妄語戒也。具 緣
X42n0736_p0838b06║   九者如文。闕緣者。心疏云 。若闕初 緣容有三蘭。亦可
X42n0736_p0838b07║   單双二 闕。廣各十九也。闕第二 緣六 蘭。想疑各三故
X42n0736_p0838b08║   也。闕第三緣境虛。今為實者。全 無罪容犯提。如下九
X42n0736_p0838b09║   十中實得道戒說也(云 云 )。闕第四緣即增上慢無罪。
X42n0736_p0838b10║   闕第五 緣。有誑心今戲故吉。闕第六 緣說過人法。今
X42n0736_p0838b11║   說人法。如多論云 。自言持戒清淨。婬欲不起。不誦四
X42n0736_p0838b12║   含毗尼。不坐禪非練若。而言我誦我是者。並 蘭。闕第
X42n0736_p0838b13║   七緣自言已證。或有功 德。讚歎三寶。或得吉羅。或我
X42n0736_p0838b14║   師是故或得偷 蘭虛說他得。以 謀名利 。邪命活故。闕
X42n0736_p0838b15║   第八 緣。言不了 輕蘭。闕第九緣。前 人不聞。或聞不了 。
X42n0736_p0838b16║   但 蘭罪也。
X42n0736_p0838b17║   若現身相者。立謂。眾僧 盡坐。有人唱言。得羅漢者起。
X42n0736_p0838b18║   比丘自知是凡而立者。前 人若信 得夷。疑者得蘭。宜
X42n0736_p0838b19║   作四句。一 我疑他究竟。二 他疑我究竟。三自他俱 疑。
X42n0736_p0838b20║   四自他究竟。初 言自疑者。有人唱言。得羅漢者起。比
X42n0736_p0838b21║   丘即起。現得相竟。即自懷疑。疑前 人為信 我得。為不
X42n0736_p0838b22║   信 也。此則 犯蘭罪。住 方便 也。言他究竟者。前 人見起。
X42n0736_p0838b23║   決心謂是羅漢也(此上一 句結方便 偷 蘭)。二 他疑自究竟。如言
X42n0736_p0838b24║   得羅漢者東行。比丘即東行。前 人生疑。此比丘為得。
X42n0736_p0838c01║   為不得也。其比丘自心謂。前 人信 我得羅漢。故曰自
X42n0736_p0838c02║   究竟(此句亦蘭)。三自他俱 疑。如言得羅漢著衣。比丘即著
X42n0736_p0838c03║   衣。前 人生疑。此比丘為得。為不得。比丘自又疑。前 人
X42n0736_p0838c04║   為信 。為不信 也(此句亦蘭也)。四自他俱 究竟。如云 得羅漢
X42n0736_p0838c05║   者南行。比丘即南行。前 人信 得羅漢也。比丘又謂。前
X42n0736_p0838c06║   人信 我是羅漢。此句結夷。
X42n0736_p0838c07║   此不淨等是小法等者。立謂。此問意云 。此法是外凡。
X42n0736_p0838c08║   五 停 心觀。謂貪欲多者。作不淨觀。嗔恚多者。作慈悲
X42n0736_p0838c09║   觀。乃至覺觀多者。作數息觀等。此既淺近小法。說己
X42n0736_p0838c10║   所得。何 故犯重耶。答是甘露初 門者。得理資心。和神
X42n0736_p0838c11║   適志。義同甘露。理通神解。說之 為門。言一 切聖人由
X42n0736_p0838c12║   之 而入 者。要從初 不淨觀中入 道。以 漸修 也。五 停 心
X42n0736_p0838c13║   觀。不淨最初 。名為淺近。
X42n0736_p0838c14║   欲向此說乃向彼說一 切重者。立謂。本欲向張人說。
X42n0736_p0838c15║   王人來替處。說時還夷。以 張王雖殊。同是人故。已下
X42n0736_p0838c16║   明不犯法也。
X42n0736_p0838c17║   　　　僧 殘篇
X42n0736_p0838c18║   立謂。此篇從懺時。境體得名。由犯此罪。從僧 乞懺。僧
X42n0736_p0838c19║   是能懺之 境。殘是所犯之 體。故曰僧 殘。若欲竪義。如
X42n0736_p0838c20║   戒疏述。今聊出三門。一 曰遮性。就十三中。媒及二 房。
X42n0736_p0838c21║   是其遮戒。餘之 十戒。體是不善。故是性戒。二 曰持犯
X42n0736_p0838c22║   者。謂二 房中具 二 持犯。以 中含止作二 持犯也。餘十
X42n0736_p0838c23║   一 戒。止持作犯。亦可止持作犯通十三戒。三曰僧 尼
X42n0736_p0838c24║   同異者。媒嫁二 謗四諫。此七戒僧 尼同犯。然而四諫。
X42n0736_p0839a01║   得罪雖齊。各違當眾。如謀謗三戒。境罪俱 等。有六
X42n0736_p0839a02║   戒。僧 尼不同。漏失。僧 重尼輕。所以 爾者。多云 。女人煩
X42n0736_p0839a03║   惱深重。難拘難制 。若制 與重罪。則 是苦惱眾生。又女
X42n0736_p0839a04║   人多在私屏。多緣多力 。苦乃盈流。故輕。男子不爾。隨
X42n0736_p0839a05║   事 能出故重。摩觸一 戒。尼重僧 輕。所以 然者。尼則 煩
X42n0736_p0839a06║   惑情重。既受摩觸。必為陵逼。容成大過。方便 之 內。制
X42n0736_p0839a07║   尼與重名。丈 夫摩捉。必無陵壞。不假深防。就限分故
X42n0736_p0839a08║   制 輕也。又女人貪觸情重。律有背夫從觸之 相。如彼
X42n0736_p0839a09║   賢愚。試之 以 [疊*毛]。女住 男去。情有著故也。二 房亦爾。僧
X42n0736_p0839a10║   重尼輕。僧 是多利 。孤遊造房。事 數故重。尼則 反前 故
X42n0736_p0839a11║   輕。立云 。今此釋相。且約僧 十三而明。尼有十七。今僧
X42n0736_p0839a12║   十三中。七戒與尼同犯。餘之 十戒。下尼眾別 行中自
X42n0736_p0839a13║   明。
X42n0736_p0839a14║   一 令正法久 住 者。疏云 。然婬欲惡法。正是生死之 源。
X42n0736_p0839a15║   障道根本。理宜制 斷。令梵行清淨故也。以 犯此戒。何
X42n0736_p0839a16║   能維持佛法故速滅正法。今由制 故正法久 住 故。二
X42n0736_p0839a17║   止誹謗者。多論第三云 。世 人外道常言。沙門釋子。作
X42n0736_p0839a18║   不淨行。與俗 無異也。三欲生天龍善神信 心者。多論
X42n0736_p0839a19║   云 。若作此事 。雖復私屏天龍善神。一 切見之 也。
X42n0736_p0839a20║   注云 內色謂受色者。律云 。謂心領納名之 為受。受相
X42n0736_p0839a21║   應色名為受色。即是人身。有識持者是也。立云 。此約
X42n0736_p0839a22║   有心識能受其色。即一 切有情之 類也。二 外不受色
X42n0736_p0839a23║   者。謂非情色也。即一 切外物。無情之 類。如衣物竹木
X42n0736_p0839a24║   等。約為漏失境也。此非情物。不能受色也。三內外色
X42n0736_p0839b01║   者。謂兩色中間也。一 邊是有情色。一 邊是無情色。於
X42n0736_p0839b02║   此二 色中間。出精也。准五 分云 。內色是於己身。外色
X42n0736_p0839b03║   是他身也。風中同水法者。下至口吹。亦得是風也。注
X42n0736_p0839b04║   云 乃至餘境者。據律且約六 境而言。准義一 切萬境。
X42n0736_p0839b05║   皆得為犯境也。故下持犯篇云 。如漏失戒。觸緣斯犯。
X42n0736_p0839b06║   何 須境想。又云 。漏失同然。境仍是寬。
X42n0736_p0839b07║   若亂 意眠有五 過者。一 者惡夢。案見論十二 云 。夢有
X42n0736_p0839b08║   四種。一 四大不和故夢。如見山崩地動 。飛騰虗空。虎
X42n0736_p0839b09║   狼賊逐等也。二 先見故夢。如晝日見青黃赤白男女。
X42n0736_p0839b10║   夜則 夢見。三天人與故夢。或有善惡天子。為現善惡
X42n0736_p0839b11║   兩夢也。四想心故夢。此人前 身為福。則 有善夢。誦經
X42n0736_p0839b12║   禮佛等。若為惡者。則 見殺盜等。前 二 不實。經云 如夢
X42n0736_p0839b13║   幻等是也。後二 為實。經云 但 取夢相。如方等佛名所
X42n0736_p0839b14║   說也。賓云 。有人引見論四夢。於此義中全 成無用。二
X42n0736_p0839b15║   諸天不護者。立云 。國王一 人。有多人護。貧窮人雖有
X42n0736_p0839b16║   眾多。無一 人護。若一 人持戒。眾多天護。若破戒者雖
X42n0736_p0839b17║   復眾多。無一 天護。五 喜出精者。律中精有七種。謂青
X42n0736_p0839b18║   黃等。以 故出時。還有七種心。謂擬出青黃等也。一 種
X42n0736_p0839b19║   精上。既有七心。七七便 成四十九心。兼 一 漫心。成五
X42n0736_p0839b20║   十心。於前 內色外色等六 境上。一 境有五 十心。六 境
X42n0736_p0839b21║   是三百心也。律中出精時。有十一 法。於一 一 法上。有
X42n0736_p0839b22║   三百。合成三千三百句。皆犯殘也(下明不犯法)。
X42n0736_p0839b23║   摩觸女人戒第二 　身相捫摸曰摩。二 境交對曰觸。
X42n0736_p0839b24║   女者簡異於男。人者甄別 餘趣。故曰摩觸女人戒。
X42n0736_p0839c01║   今日制 此戒作伴 有依怙等者。以 出家僧 尼。善法為
X42n0736_p0839c02║   伴 也。准理其餘諸戒。豈不作伴 。其實亦得作伴 也。言
X42n0736_p0839c03║   依怙者。依由仗也。怙者恃也。此是諍競根本者。謂比
X42n0736_p0839c04║   丘觸他婦時。夫主 聞之 。特生不忍。必與比丘。而生諍
X42n0736_p0839c05║   競也。不但 謂捉而已謂作大惡者。謂俗 人見觸女時。
X42n0736_p0839c06║   謂言比丘亦作婬欲。故曰也。
X42n0736_p0839c07║   言相觸有三種者。一 比丘往觸女人。二 女來觸比丘。
X42n0736_p0839c08║   三互 來相對。亦名俱 設。三段不同。今即是初 。不問受
X42n0736_p0839c09║   樂不受樂皆殘者。立謂。此約比丘受樂不受樂也。對
X42n0736_p0839c10║   此作句。應有九百七十一 句。如別 記說。女來觸比丘
X42n0736_p0839c11║   不必有婬心者。立謂。約女人。不必有婬心也。此律文
X42n0736_p0839c12║   不了 者。立謂。四分中唯明動 心吉羅。不明動 身犯罪
X42n0736_p0839c13║   之 相。今准十誦。動 身則 殘。若先有染心於前 女後女。
X42n0736_p0839c14║   來觸等者。立明。前 後雖殊。而女是同。故犯殘也。此中
X42n0736_p0839c15║   有二 女耳。深云 。唯只一 女。謂比丘先起染心於此女。
X42n0736_p0839c16║   此女後時。即來觸比丘。即犯蘭。動 則 殘。此非別 有女。
X42n0736_p0839c17║   還是前 女也。計理。深解義長。所以 然者。若無染心於
X42n0736_p0839c18║   前 女。前 女來觸比丘。不動 身受樂。但 吉。只為先有染
X42n0736_p0839c19║   心故。便 受樂則 蘭。
X42n0736_p0839c20║   此又律文不了 者。立謂。四分但 言觸二 形蘭。則 不明
X42n0736_p0839c21║   意在男邊也。今准十誦。意在男者蘭。意在女者殘。以
X42n0736_p0839c22║   二 形佩 男女二 根。故使觸時。心緣男女二 處也。
X42n0736_p0839c23║   覺境不覺境應作四句者。立云 。一 覺觸不覺殘。二 不
X42n0736_p0839c24║   覺蘭。三不覺觸不覺吉。四覺殘。初 句所犯殘者。文云
X42n0736_p0840a01║   一 一 身分故。但 是觸爪髮亦犯。亦犯。身根互 壞相觸
X42n0736_p0840a02║   者。撿十誦云 。若女人身根壞。比丘摩觸得蘭。若比丘
X42n0736_p0840a03║   身根壞。摩觸女人得蘭。謂男根女根俱 爛壞也。
X42n0736_p0840a04║   觸不能女男身得蘭者。立云 。石女及不男也。撿十誦
X42n0736_p0840a05║   云 。若摩觸不能女人身得蘭。若比丘不能男。摩觸女
X42n0736_p0840a06║   人身得蘭。祇意謂。男子黃門而是女人犯殘。謂前 有
X42n0736_p0840a07║   方便 等者。立謂。本心擬觸女人。然前 境實是女。但 往
X42n0736_p0840a08║   觸之 時。中途轉想謂是男子。或謂黃門。而境實是女。
X42n0736_p0840a09║   觸著之 時犯殘。以 稱本期故。又緣具 故。依檢祇云 。謂
X42n0736_p0840a10║   是黃門。而是女人觸者殘。又云 謂是男子而是女人
X42n0736_p0840a11║   觸者殘。今詳鈔解錯也。何 言謂前 有方便 心。後稱本
X42n0736_p0840a12║   境。引解定非。今詳。乃是祇文於戒上。不開想疑故犯
X42n0736_p0840a13║   殘耳。非開取前 方便 。是女人雖作黃門男子想。觸者
X42n0736_p0840a14║   亦殘。相觸得五 罪謂夷殘等者。案見論云 。五 罪者。一
X42n0736_p0840a15║   者尼摩觸夷。二 者僧 觸得殘。三者比丘以 身觸女人
X42n0736_p0840a16║   衣得蘭。四者比丘以 衣觸女人衣得吉。五 者比丘指
X42n0736_p0840a17║   挃他比丘得提(下明不犯法)。
X42n0736_p0840a18║   非不犯餘罪者。謂犯不應吉羅也。
X42n0736_p0840a19║   水不流斷於女人有生婬心者。約比丘有婬心向女
X42n0736_p0840a20║   也。
X42n0736_p0840a21║   若乞食時有端政女人持食來者。案分別 功 德論云 。
X42n0736_p0840a22║   有練若比丘乞食。逢一 長者女。從女乞食。比丘與女。
X42n0736_p0840a23║   二 俱 端正。互 起染心。比丘受食。欲心既盛。意動 手掉。
X42n0736_p0840a24║   投飯於鉢。錯注於地。女自恠起笑。比丘見女齒白。即
X42n0736_p0840b01║   自覺悟曰。女人口中。純是骨耳。如佛語。人身中。有三
X42n0736_p0840b02║   百二 十骨。六 百節。七十萬脉。九十萬毛孔。一 孔入 九
X42n0736_p0840b03║   孔出。泄漏不淨。無一 可貪。諦觀女身。三十六 物。慘然
X42n0736_p0840b04║   毛竪。專自思惟。即解身空。得須陀洹道。念曰我因女
X42n0736_p0840b05║   見法。則 是我善知識。今當報恩。為女說向所解觀身
X42n0736_p0840b06║   法。女即心開。亦得初 果。以 此言之 。身念為勝。
X42n0736_p0840b07║   十誦四分開處猶多者。案十誦文。有諸女人。向阿脂
X42n0736_p0840b08║   羅河洗浴。河水卒長。諸女被溺。諸比丘。見不敢救。女
X42n0736_p0840b09║   言大德救捉我來。比丘言。佛制 不得捉女人。女人又
X42n0736_p0840b10║   言。大德慈悲怜愍我。何 處沙門釋子。見為水漂而不
X42n0736_p0840b11║   救捉。諸比丘以 是白佛。佛言。應救捉。諸比丘便 捉。婬
X42n0736_p0840b12║   欲心起還放。諸女言莫放。須待到 岸。以 是白佛。佛言
X42n0736_p0840b13║   雖有婬心起。但 捉一 處莫放。到 岸不應故觸。
X42n0736_p0840b14║   與女麤語戒第三　先釋名婬欲鄙惡。極為不善。故
X42n0736_p0840b15║   名為麤。今說其狀。表彰在口曰語。女則 簡男子。人甄
X42n0736_p0840b16║   非畜。此戒兩重境想。一 約人女人女想疑。二 約麤語
X42n0736_p0840b17║   麤語想疑也。比丘性好麤語者。立云 。由性好故。雖對
X42n0736_p0840b18║   女麤語不得殘。唯犯蘭也。律中人女者要有所了 知
X42n0736_p0840b19║   者。今引此言。明異前 摩觸之 境。前 則 境通死活昏睡
X42n0736_p0840b20║   孩童俱 犯。此則 唯是活女。情有智能解婬欲意。故此
X42n0736_p0840b21║   戒女異前 戒女也。麤語非梵行也者。案四分律中。言
X42n0736_p0840b22║   麤語者。惡說大小便 道得殘。若說餘處好惡者。得蘭
X42n0736_p0840b23║   也。消蘇著赤衣形露者。案四分調部中云 。時有比丘。
X42n0736_p0840b24║   往白衣家。有女人消蘇形露。比丘見已語言。汝消蘇。
X42n0736_p0840c01║   彼言大德爾。我消蘇。比丘嘿然生疑。佛言說不了 了
X42n0736_p0840c02║   蘭。復有乞食比丘。往白衣家時。著赤色衣女人形露。
X42n0736_p0840c03║   比丘見已。語言。汝赤衣。彼答言我著赤衣。比丘嘿然
X42n0736_p0840c04║   生疑。佛言不了 了 故蘭。賓云 。比丘意欲名彼女形。為
X42n0736_p0840c05║   消蘇。為赤衣。然不了 了 故蘭。彼了 知即殘也。此赤衣
X42n0736_p0840c06║   事 與前 消蘇事 別 。是兩女人也。立云 。其必向若知比
X42n0736_p0840c07║   丘此言。是調挵者殘。由不知是調挵故蘭。僧 祇云 。比
X42n0736_p0840c08║   丘見女人新染衣形著露者。有比丘乞食。至一 家。女
X42n0736_p0840c09║   人著新染色衣坐。正形體露。比丘見已。欲心起。即語
X42n0736_p0840c10║   言姉妹太赤。答言。阿闍梨。此新染衣是。比丘生疑問
X42n0736_p0840c11║   佛。佛問何 心。答欲心。佛遣一 比丘問彼女人解不。比
X42n0736_p0840c12║   丘即問上事 。女即具 答。比丘後還白佛。佛言解義不
X42n0736_p0840c13║   解味蘭。解者不解義蘭。義味俱 解殘。不解越毗尼。言
X42n0736_p0840c14║   義味者。首疏云 。昧者是語。義者是理也。出語表事 周
X42n0736_p0840c15║   圓曰味也。理是語下所表之 旨故曰也。義味俱 解殘。
X42n0736_p0840c16║   互 解蘭。俱 不解越。若准五 分具 有彼此互 向麤語者。
X42n0736_p0840c17║   立謂。比丘向女說麤語犯殘可知。比丘受女麤語亦
X42n0736_p0840c18║   結殘也。謂女於比丘前 麤語。染心相領。亦同犯也。依
X42n0736_p0840c19║   檢五 分。不見此文。恐鈔者錯指耳。案十誦云 。比丘在
X42n0736_p0840c20║   女前 。贊歎三瘡門。形色端正。不大不小。及毀呰三瘡
X42n0736_p0840c21║   門。隨意作如是事 皆殘。若女人在比丘前 。讚嘆三瘡
X42n0736_p0840c22║   門。形色端正。及毀呰言三瘡門形色不好。乃至比丘
X42n0736_p0840c23║   前 。乞三瘡門中隨意作者。我隨汝意與。是中比丘隨
X42n0736_p0840c24║   順其心。少多語出。一 一 語皆犯。下嘆身戒亦同者。謂
X42n0736_p0841a01║   比丘於女前 。嘆身索欲犯殘。若女來比丘前 。自嘆身
X42n0736_p0841a02║   等亦殘也。又戒疏解云 。下嘆身戒同者。同此麤語戒。
X42n0736_p0841a03║   女必命根不斷。有智解婬欲語者也。不同上觸身戒
X42n0736_p0841a04║   女。通於死活昏睡等。下明不犯法也。
X42n0736_p0841a05║   歎身戒第四　制 意者。良以 惑染深厚。展轉相纏。自
X42n0736_p0841a06║   歎己身。意規婬欲。出家離染。彌所不應。水內火然。特
X42n0736_p0841a07║   乖 宜望。招譏納醜。故制 僧 殘。釋名者。言多巧伏。美己
X42n0736_p0841a08║   之 善。意專在欲。言現清淨。蕩逸其情。妄謂歡適。招誘
X42n0736_p0841a09║   令施。因說情懷。故言也。
X42n0736_p0841a10║   媒人戒第五 　此戒亦兩重境想。謂人女人女想。及
X42n0736_p0841a11║   媒嫁嫁嫁想疑等也。媒者謀也。合媾兩情。以 成昏禮。
X42n0736_p0841a12║   計度二 姓。用為好合故曰也。首疏問一 時多媒嫁多
X42n0736_p0841a13║   男女。得幾罪。答准祇文。多少不定。若各各別 受男家
X42n0736_p0841a14║   語。得多吉羅。各各別 向女家說。得多蘭。集多家。一 時
X42n0736_p0841a15║   報。得一 殘。若一 時多受男家語有一 吉。別 求者。得多
X42n0736_p0841a16║   蘭。一 時通報一 殘。若各各別 受別 說別 報。多吉多蘭
X42n0736_p0841a17║   多殘。若一 時受說。一 時報。一 吉一 蘭一 殘。除二 道已
X42n0736_p0841a18║   者。立謂。大小便 二 道也。媒餘處身分口等但 得蘭也。
X42n0736_p0841a19║   又云 媒口亦合犯殘。然今但 舉二 處者略也。應合言
X42n0736_p0841a20║   除三道已。然無有媒口之 事 。故不明也(未詳)。不能男女
X42n0736_p0841a21║   者。謂黃門石女也。白二 差人媒一 切僧 殘者。立謂。四
X42n0736_p0841a22║   分調部中。諸比丘白二 媒嫁也。若僧 同和。一 一 僧 各
X42n0736_p0841a23║   犯殘。若僧 物供 給媒具 。犯盜重也。今時雖不作羯磨。
X42n0736_p0841a24║   以 眾同和。亦合殘也。若指復為媒者。案十誦文云 。若
X42n0736_p0841b01║   女人一 懷妊女。一 懷妊男。比丘媒合得蘭。立云 。見他
X42n0736_p0841b02║   有胎。定知生子。許後為媒也。賓云 。以 其事 奢故。結方
X42n0736_p0841b03║   便 蘭也。言及自媒者。謂比丘自問女家欲求為婦也。
X42n0736_p0841b04║   以 語書指印等者。此中參互 作。得四萬四千八 百句。
X42n0736_p0841b05║   初 純語作四句。一 自受男家語。自持語。往女家。自持
X42n0736_p0841b06║   語。報男家。二 自受男家語。自持語。往女家。遣使持語。
X42n0736_p0841b07║   報男家。三自受男家語。遣使持語。往女家。自持語報
X42n0736_p0841b08║   男家。四自受男家語。遣使持語。往女家。遣使持語報
X42n0736_p0841b09║   男家。第二 段將書怗作四句。一 自受男家語。自持書。
X42n0736_p0841b10║   往女家。自持書報男家。二 自受男家語。自持書。往女
X42n0736_p0841b11║   家。遣使持書。報男家。三自受男家語。遣使持書。往女
X42n0736_p0841b12║   家。自持書報男家。四自受男家語。遣使持書。往女家。
X42n0736_p0841b13║   持書報男家如是已後乃至指印。現相。來帖。一 事 已
X42n0736_p0841b14║   上。有四句。四四成十六 。一 事 中既有十六 。成四个 十
X42n0736_p0841b15║   六 句。合成六 十四句。又三事 相帖作句。亦有四段。一
X42n0736_p0841b16║   段中。有三事 。第一 段四句者。一 自受男家語。自往問
X42n0736_p0841b17║   女家。自性報男家。三句中。俱 安自持語。二 自受男家
X42n0736_p0841b18║   書。自持書。往女家。自持書。報男家。三自受男家指印。
X42n0736_p0841b19║   自持指印。往女家。自持指印。報男家。且除現相。如是
X42n0736_p0841b20║   已後。若與現相則 。除指印等四。迴作一 句中如前 。自
X42n0736_p0841b21║   為遣使句中。當分自有四句。於三事 中。有四句。三四
X42n0736_p0841b22║   成十二 句。一 段既有十二 。四段則 成四十八 。并前 六
X42n0736_p0841b23║   十四。合成一 百一 十二 句也。乃至歸婦。私通。黃門。三
X42n0736_p0841b24║   道。男子。畜生等三趣。各作句如上。女中又有二 十種
X42n0736_p0841c01║   女。謂父護。母護等。合成四萬四千八 百句也。其鈔文
X42n0736_p0841c02║   不出現相。但 有三事 耳。指印者。昔解以 指節為印也。
X42n0736_p0841c03║   賓云 。不然。乃是將手指上文橫竪有異。善惡吉凶 。皆
X42n0736_p0841c04║   有表彰。若示橫文凶 竪文吉。文表所求。尅不尅等。則
X42n0736_p0841c05║   知女家許不許也。言現相者。先與男女家期契。若見
X42n0736_p0841c06║   我來。著弊衣。持空鉢。即知不許。婚事 不成等。見我著
X42n0736_p0841c07║   好衣。持滿鉢。則 是所求和合之 相也。僧 祇勸 歸婦早
X42n0736_p0841c08║   還等者。首疏引僧 祇云 。若主 人畜多婦妄不均鬪諍。
X42n0736_p0841c09║   一 婦私求比丘。即為和平。若夫婦鬪諍。不便 勸 和合
X42n0736_p0841c10║   皆蘭。若婦女還家。比丘到 舍使勸 早還者蘭。畏他夫
X42n0736_p0841c11║   嗔不得合會故也。下明不犯法也。
X42n0736_p0841c12║   
X42n0736_p0841c13║   四分律鈔批卷第八 本
X42n0736_p0841c14║   
X42n0736_p0841c15║   
X42n0736_p0841c16║   
X42n0736_p0841c17║   四分律鈔批卷第八 末
X42n0736_p0841c18║   
X42n0736_p0841c19║   無主 房戒第六 　初 明制 意。出家之 士。理無滯着。隨
X42n0736_p0841c20║   事 將擬。即堪修 道。有信 施量時而受。縱有經營。安身
X42n0736_p0841c21║   便 罷。今乃廣作。煩勞 不少。是以 聖制 。次釋名者。身獨
X42n0736_p0841c22║   運造。故曰無主 。專任在己。故曰僧 不處分。大非法限。
X42n0736_p0841c23║   故稱過量。故曰無主 僧 不處分過量房戒。過起廣野
X42n0736_p0841c24║   中諸比丘。由造私房。乞求無度。俗 生猒弊。濫及賢良。
X42n0736_p0842a01║   是以 迦葉。後時入 村乞食。居士迯叛。謂乞人來處從
X42n0736_p0842a02║   我曹。乞索財物。迦葉恠問方曉其源。還白世 尊。即便
X42n0736_p0842a03║   出界。到 暮非人復來。白佛。由伐 神樹傷 損神子。佛復
X42n0736_p0842a04║   但 舉非人來白。不言迦葉以 護人心故也。
X42n0736_p0842a05║   長己貪結者。立云 。既多乞求。遂乖 少欲知足之 道。貪
X42n0736_p0842a06║   煩惱故。曰長貪結也。檀越施雖無厭。而受者應知之
X42n0736_p0842a07║   也。律緣起中。佛敘昔從鳥乞毛事 (云 云 )。准祇第六 云 。
X42n0736_p0842a08║   暮鳥集時。比丘言。汝釋軍多鳥。各乞一 毛。我今須用
X42n0736_p0842a09║   眾鳥。少時無聲寂然。不得已。各拔一 毛著地。晨朝復
X42n0736_p0842a10║   乞。時眾鳥。即便 移去。異處一 宿。不樂彼尋復來還。比
X42n0736_p0842a11║   丘復乞。一 一 復與。眾鳥念言。今此沙門。奇異喜乞。恐
X42n0736_p0842a12║   我不久 毛衣都盡。段肉在地。不能復飛。當如之 何 。便
X42n0736_p0842a13║   共議言。我等當去。不復宜還。惱亂 人非人者。多事 乞。
X42n0736_p0842a14║   壞俗 深信 。故曰惱人。斬伐 樹木。壞鬼神樹。夭傷 彼命。
X42n0736_p0842a15║   惱非人也。單就伐 樹邊。立惱亂 三趣也。斫此神樹。傷
X42n0736_p0842a16║   害神兒。惱非人趣也。世 人藉此樹覆蔭涼樂。律明此
X42n0736_p0842a17║   樹下。容五 百乘車。世 人經過。用為止息。此人趣也。一
X42n0736_p0842a18║   切虫鳥。依之 為舍。此惱傍生趣也。或自損行違慈道
X42n0736_p0842a19║   者。專事 造房。廢修 出業。名自損行也。賓云 。或自損者。
X42n0736_p0842a20║   據難處也。容有師子虎狼食噉比丘也。平治土地。殺
X42n0736_p0842a21║   傷 虫蟻。是曰違慈道也。上釋五 過義竟。
X42n0736_p0842a22║   已下正明其緣。六 緣成犯。第四過量不處分想者。首
X42n0736_p0842a23║   問曰。處分羯磨防妨難不。答不防。若爾說淨應不防
X42n0736_p0842a24║   長。解此中若有防難。本不聽處分。要無方聽。是以 處
X42n0736_p0842b01║   分不防難。說淨是懸防過限。是以 說淨得防長。正由
X42n0736_p0842b02║   處分不防難故。處分竟猶得難生。說淨正防長故。說
X42n0736_p0842b03║   淨竟。必無長過。是以 不並 。此戒四重境想。一 無主 。二
X42n0736_p0842b04║   不處分。三無妨。四無難。
X42n0736_p0842b05║   多論末後二 搏泥未竟輕偷 蘭者。立明。表事 未成故。
X42n0736_p0842b06║   不結根本也。必決心罷雖搏泥在者。同下善見亦殘。
X42n0736_p0842b07║   案僧 祇文。團泥者。謂用團泥覆屋。非謂泥壁。知之 也。
X42n0736_p0842b08║   若自身受用吉者。立明。自作犯殘。後若受用又得吉
X42n0736_p0842b09║   也。
X42n0736_p0842b10║   平治如皷面乃至長六 搩手廣四搩不須乞處分者。
X42n0736_p0842b11║   立謂。此善見文。其量小於四分也。
X42n0736_p0842b12║   僧 祇佛搩手長二 尺四寸者。心疏云 。此僧 祇律翻在
X42n0736_p0842b13║   宋朝。正當元 魏之 代 所用一 尺。當於宋家尺二 。聞傳
X42n0736_p0842b14║   佛教。從北自南。則 有魏尺當於佛磔(謂則 將佛礫依於魏尺也)。所
X42n0736_p0842b15║   以 五 分二 尺則 為定者。此律翻在東晉。于時道生智
X42n0736_p0842b16║   嚴。並 是名士。既明曆緯。又善方言。所以 通於東西。定
X42n0736_p0842b17║   於尺秤。誠有由矣。南尺本是姬周所用。從秦漢魏並
X42n0736_p0842b18║   無改張。普氏南遷斯法永定。元 魏撥亂 。文籍焚除。無
X42n0736_p0842b19║   所依准。故隋世 立用古尺二 。今觀魏一 尺。即唐雜令
X42n0736_p0842b20║   還如此。
X42n0736_p0842b21║   凡人一 肘半者。立云 。長尺八 九寸。由翻經有南北二
X42n0736_p0842b22║   國者。立謂。江寧即南朝也。洛陽即北朝。故曰二 國也。
X42n0736_p0842b23║   南朝三藏。翻譯。多明小尺。即姬周尺也。北朝三藏。所
X42n0736_p0842b24║   翻譯。多明大尺。即魏尺也。今唐之 尺。尺有二 寸。即是
X42n0736_p0842c01║   魏尺也。各相矛盾者。謂言義相違反也。即上律論所
X42n0736_p0842c02║   明。搩手不定。論中自矛盾。律中亦矛盾。以 論望律。復
X42n0736_p0842c03║   有矛盾也。如善見佛搩手長。人三搩手。了 論則 二 尺
X42n0736_p0842c04║   四寸。多論凡人一 肘半。此並 論有矛盾也。五 分佛搩
X42n0736_p0842c05║   手長二 尺。僧 祇二 尺四寸。此是律矛盾也。今通計會
X42n0736_p0842c06║   用五 分二 尺為允 。然用尺雖諸家不同。約取姬周為
X42n0736_p0842c07║   定。姬是姓也。周是國號。有兩種故。標姓以 簡之 。斯時
X42n0736_p0842c08║   用尺同今南吳小尺也。姬升者。即今小斗也。三升當
X42n0736_p0842c09║   今唐家一 升也。姬秤者。今藥稱是也。三兩為唐稱一
X42n0736_p0842c10║   兩。可知。矛盾義韓子云 。楚人有鬻矛盾者。譽其矛曰。
X42n0736_p0842c11║   此矛極利 。物無不陷。復譽其盾曰。此盾極堅。物莫能
X42n0736_p0842c12║   陷。人謂之 曰。以 子予。陷子之 盾。何 如義不能答也。鬻
X42n0736_p0842c13║   者貿也。案說文云 。矛長二 丈 。建於兵 車也。盾可識耳
X42n0736_p0842c14║   故隋煬帝者。此是揚廣也。死後立諡。應師云 。江東呼
X42n0736_p0842c15║   火熾猛。為煬。說文云 煬燥也。炙也。案煬向火也。謂向
X42n0736_p0842c16║   火而炙物也。廣疋云 煬熱也。立云 。今言煬帝者。以 隋
X42n0736_p0842c17║   時多旱。故作此名也。又解。隋後主 無道。多擅造醋毒
X42n0736_p0842c18║   百姓。决金溝鑿新河。征遼東[充 -儿 +干]楊都。致大業末年。天
X42n0736_p0842c19║   下喪亂 。物無安堵。熱惱人心。因茲失位 。故諡曰煬帝。
X42n0736_p0842c20║   諡者桂花珠叢云 。音示。謂行(去聲)迹也。大夫以 上。死後
X42n0736_p0842c21║   以 其生時行迹為號。謂諡也。要沒後立斯名也。帝王
X42n0736_p0842c22║   及三公 。得立諡。自餘凡庶。不合也。若如隱士賢人。亦
X42n0736_p0842c23║   得立之 。如郭林宗死後。立諡為靜節先生。如陶隱居
X42n0736_p0842c24║   (即陶弘景也)死後立諡為貞白先生即如世 人生子三歲為立
X42n0736_p0843a01║   名。年二 十曰弱冠。為立字。以 表其德也。欲明煬帝博
X42n0736_p0843a02║   通經史。廣許尺秤。制 用斗秤尺等。還准姬周古法尺
X42n0736_p0843a03║   秤斗也。望前 從周秦漢魏並 用斯尺秤。至元 魏撥亂
X42n0736_p0843a04║   文籍。被焚。無可依准。至隋陽廣始立。還用斯尺。唐朝
X42n0736_p0843a05║   御宇。任世 兩用者。立謂。宇者訓覆也。任由當也。明今
X42n0736_p0843a06║   唐家用大小二 尺。用為准則 。不局大秤也。南吳小尺
X42n0736_p0843a07║   斗。即世 盛行。藥家小秤。至今不改。又復今國家。漏尅
X42n0736_p0843a08║   等量。其尺度皆存小尺。乃應於律曆。且如今時取針
X42n0736_p0843a09║   灸之 穴量其分寸。若用大尺。全 不相當。准論以 言者。
X42n0736_p0843a10║   有人云 。多論也。此為率者。濟云 。率由則 也。如輕重儀
X42n0736_p0843a11║   記(云 云 )。
X42n0736_p0843a12║   既不達道俗 二 制 者。俗 制 則 是唐尺。道制 則 是姬周
X42n0736_p0843a13║   尺也。所以 姬尺曰道制 者。謂律中搩手斗量。以 依古
X42n0736_p0843a14║   法故也。
X42n0736_p0843a15║   文軌無二 者。立云 。文者文書典 籍。軌者法式軌則 也。
X42n0736_p0843a16║   及論用尺五 種不同者。立謂。一 是唐尺當姬周尺二
X42n0736_p0843a17║   寸也。二 姬周尺今江東盛用也。三是洛州尺。長唐尺
X42n0736_p0843a18║   二 寸(如姬周尺四寸已上)。四者山東羅歌尺長唐尺四寸。此據
X42n0736_p0843a19║   大尺為言。若論姬周尺當尺六 寸已上。五 是南吳所
X42n0736_p0843a20║   用小姬周尺(可八 寸也)。然戒疏中。但 有四種尺。今訪南吳。
X42n0736_p0843a21║   無有小姬周之 尺也。今詳上解。並 是夢傳。現今所行。
X42n0736_p0843a22║   有三種尺○二 唐尺三羅歌尺。鈔中五 字應是錯耳。
X42n0736_p0843a23║   合作三也。衡量無事 不平者。案衡者平也。謂秤上橫
X42n0736_p0843a24║   木也。量者即斗尺之 量也。閻浮並 用豈直姬周者。如
X42n0736_p0843b01║   上言百王不易即其義也。尺秤依古彌彰上言者。立
X42n0736_p0843b02║   謂。據此鉢量。云 三斗者。可得依大斗。若依大斗。上品
X42n0736_p0843b03║   之 鉢。則 有三斗。則 小斗一 石已下。豈有此鉢也。明其
X42n0736_p0843b04║   所用約姬周小斗。斗既如此。尺秤准知。須依古昔。姬
X42n0736_p0843b05║   周。其義符合。故言彌彰也。六 尺為步者。豈論大尺明
X42n0736_p0843b06║   依小尺是也。忽絲為先者。此明度之 所起也。筭經云 。
X42n0736_p0843b07║   度始起於忽也。蝅口初 出名忽。十忽為一 絲。十絲為
X42n0736_p0843b08║   一 毫。十毫曰釐。十釐曰分。十分曰寸。十寸曰尺。十尺
X42n0736_p0843b09║   曰丈 。十丈 曰引。四十尺曰匹。五 十尺曰端也。
X42n0736_p0843b10║   及以 關輔者。即關內京師也。關有多別 。京師正東華
X42n0736_p0843b11║   州界有障關。東北蒲州有蒲津關。傍黃河上至龍門
X42n0736_p0843b12║   有龍門關。更傍河上至綏州有永和關。傍河上至銀
X42n0736_p0843b13║   州有孟門關。至勝州界有合河關(已上在京師北)。西北至注
X42n0736_p0843b14║   州渭州中間有龍山關。更北出有水[石*夷]關。入 蘭州界
X42n0736_p0843b15║   有金城關。傍河東上至會州有會寧關。更河西西上
X42n0736_p0843b16║   至河州有鳳林關。正西過岐州至龍州有大振關。又
X42n0736_p0843b17║   有安夷關西南向益州道至岐州南有散關。至鳳州
X42n0736_p0843b18║   有甘亭關。至利 州界有百牢關。西南向梁州也。州道
X42n0736_p0843b19║   有駱谷關(帶)。南向璧州開州有子牛關(此在終南山子午各中)
X42n0736_p0843b20║   正南向余 州房州道有義谷關。東南向商州至藍田
X42n0736_p0843b21║   縣界有藍田關。輔者助 也。有三輔。如前 序廣釋之 也。
X42n0736_p0843b22║   反光 九代 者。自漢至唐正有九代 。其間諸師不能通
X42n0736_p0843b23║   明此之 尺秤。余 皆定此分量。望前 九代 。明白可知也。
X42n0736_p0843b24║   以 其上來所明尺量。律論矛盾。言義相乖 。不可以 情
X42n0736_p0843c01║   通。不可以 博解。古來執諍。連代 不消。今我冠通。非反
X42n0736_p0843c02║   光 何 謂也。
X42n0736_p0843c03║   明內為言者。謂其房量從房內量取也。濟云 。戶限之
X42n0736_p0843c04║   內名為明內。戶限之 外名為明外。謂明暗之 明也。邊
X42n0736_p0843c05║   壁高一 丈 二 尺者。此謂高下若斯也。草車者。聊舉今
X42n0736_p0843c06║   時載草車也。
X42n0736_p0843c07║   尸陀林者。正言尸多婆那。此名寒林。其林幽遂而寒。
X42n0736_p0843c08║   因以 名也。在王舍城側 死人送其中。今總指弃屍之
X42n0736_p0843c09║   處。多尸陀取彼名也。王誌護處者。立謂。如今國家苑
X42n0736_p0843c10║   園陵處是也。四周不通十二 桄梯者。有十二 桄。一 桄
X42n0736_p0843c11║   間拳一 肘。一 肘尺九寸。通計十二 桄。有二 丈 二 尺八
X42n0736_p0843c12║   寸地也。明其房處四邊逼他田園等。中間若容此十
X42n0736_p0843c13║   二 桄梯迴轉。通車馬過。則 名無妨也。若南面逼水。不
X42n0736_p0843c14║   通此車梯。或北邊逼山。東西逼官園墓樹。不容車梯
X42n0736_p0843c15║   迴轉。皆名妨處。引據善見文如上明也。若准下十誦。
X42n0736_p0843c16║   四邊但 一 尋。即名無妨謂七尺也。量謂部別 不同。
X42n0736_p0843c17║   欲於中住 必須隔斷者。立明。若依巖穴等處。住 其中。
X42n0736_p0843c18║   若寬闊料理費功 故。使隔作齊域。又須僧 羯磨處分
X42n0736_p0843c19║   聽許。
X42n0736_p0843c20║   不得羯磨四人往彼等者。立明。羯磨不得被四人也。
X42n0736_p0843c21║   一 番但 齊三人。令往彼處分也。有四種人一 越年等
X42n0736_p0843c22║   者。依撿祇文云 。若比丘將諸比丘。指授房處。若他界
X42n0736_p0843c23║   僧 。不名指授一 也。若先年豫指授二 也。若僧 中一 人
X42n0736_p0843c24║   不作房。乃至二 三人不作餘並 作房者。亦不名指授
X42n0736_p0844a01║   三也。若妨難處是處不名指授(四也)。此文意明不得異
X42n0736_p0844a02║   界僧 來為指授羯磨處分。又不得越年指授。又不得
X42n0736_p0844a03║   指授妨難處等。言一 越年者。濟云 。古人相承謬解云 。
X42n0736_p0844a04║   年八 十已上老僧 名為越年也。引人既老不堪為他
X42n0736_p0844a05║   指授也。今不同此解。謂去年乞法。今年始造故不成
X42n0736_p0844a06║   也。和上云 。乞法經年方始作也。謂從僧 乞處分經年
X42n0736_p0844a07║   不造也。首疏云 。若沙彌時乞處分已。至大比丘竟方
X42n0736_p0844a08║   作房。此人更不須乞。位 雖不同委僧 已足人復不異
X42n0736_p0844a09║   故不須也。又云 人雖不異。具 不具 別 。僧 或安處不同
X42n0736_p0844a10║   故須更乞。二 異界僧 者。如前 祇解。三作私房多者。立
X42n0736_p0844a11║   謂。造處不同故須乞二 異界僧 者。私房人界內極多。
X42n0736_p0844a12║   不得為他處分也。賓云 。且如一 界有百人。八 十人已
X42n0736_p0844a13║   作私房。餘二 十人人更不得作。眾僧 不得與羯磨法。
X42n0736_p0844a14║   四妨難二 處者。妨難二 處不合處分造也。
X42n0736_p0844a15║   薩婆多云 處分得作餘處不得者。首問曰。此處分法
X42n0736_p0844a16║   為與人相應。為與處相應。答界與指授此羯磨法與
X42n0736_p0844a17║   處相應。不與人相應。何 以 故。論云 。處分處得作。餘處
X42n0736_p0844a18║   不得故。問既處分法與處相應。餘人就上不得作房
X42n0736_p0844a19║   者。結界竟與處相應。餘人亦應不得作一 切羯磨。答
X42n0736_p0844a20║   結界時。無人乞。復不稱人名。法無所局。故此僧 結竟
X42n0736_p0844a21║   餘僧 得作。處分羯磨。前 人乞授此處。作僧 妨。復稱人
X42n0736_p0844a22║   名。與作羯磨法。別 有所屬。餘人不得作。故婆論云 。若
X42n0736_p0844a23║   人就此房上作重房。房主 聽得作。無不處分罪。以 就
X42n0736_p0844a24║   他私房上作屋非地故。
X42n0736_p0844b01║   若互 過減僧 殘等者。立云 。律有九句不同。長衣三三分
X42n0736_p0844b02║   之 。初 三句者。一 長中過。廣中過(房殘衣提)。二 長中過。廣中
X42n0736_p0844b03║   如(房殘衣提)。三長中過。廣中減(房殘衣不犯)。准多論衣吉。次三
X42n0736_p0844b04║   句者。一 長中如。廣中過(房殘衣提)。二 長中如。廣中如(房不犯衣
X42n0736_p0844b05║   提)三長中如。廣中減(並 不犯)。後三句者。一 長中減。廣中
X42n0736_p0844b06║   過(房犯衣不犯)。二 長中減。廣中如(並 不犯)。三長中減。廣中減
X42n0736_p0844b07║   (並 不犯)。謂房是過量中制 。衣就如量中制 。故不同也。若
X42n0736_p0844b08║   段段計人分滿過量亦犯者。立明。其房既大。雖多人
X42n0736_p0844b09║   共造。若計人多少。人人外猶長者成房人得殘。
X42n0736_p0844b10║   答此房為造作故犯者。立明。房是自造。惱亂 處深故。
X42n0736_p0844b11║   但 互 過即結殘罪。長衣體非自造。但 由貪畜。過相是
X42n0736_p0844b12║   輕。俱 過方犯。
X42n0736_p0844b13║   若教他作受教者過量犯者。立明。此言雙科二 人之
X42n0736_p0844b14║   罪。語中該含。謂能教所教俱 犯。但 犯有輕重。未即出
X42n0736_p0844b15║   罪體。下乃解云 。若是房主 殘。巧師得蘭。巧師即屬所
X42n0736_p0844b16║   教也。戒疏云 。教他作房亦同犯罪。為他造非法故。律
X42n0736_p0844b17║   中但 言受教者。犯不出罪名。所以 不定者。若作過者。
X42n0736_p0844b18║   是房主 則 重。巧師則 輕故也。礪云 。若教他作受教者。
X42n0736_p0844b19║   犯者。為欲一 言通結二 故。直言犯也。若言犯殘則 。不
X42n0736_p0844b20║   攝巧師之 蘭。若言犯蘭。則 不攝房主 之 殘。故直總言
X42n0736_p0844b21║   犯。已下明不犯法也。
X42n0736_p0844b22║   為僧 多人不犯者。景云 。此為僧 多。非別 人多也。心疏
X42n0736_p0844b23║   云 。多人住 者。以 擬多人住 故。非多人共造也。
X42n0736_p0844b24║   有主 房戒第七　此戒三重境想。由有主 故。無過量
X42n0736_p0844c01║   罪。問前 後皆房所以 分二 戒者。答同少多故。不可合
X42n0736_p0844c02║   也。何 者。一 有主 無主 異。二 有量無量異。三羯磨法中
X42n0736_p0844c03║   相番是異。有斯三別 故。所以 分為二 戒也。
X42n0736_p0844c04║   僧 不許賣得罪者。既是私房。他欲行遠行。或時已隨
X42n0736_p0844c05║   彼分處。或賣。或與人。僧 若不許其賣。僧 即得罪。若行
X42n0736_p0844c06║   已前 不處分。死後方屬僧 耳(下明不犯法)。
X42n0736_p0844c07║   無根罪謗戒第八 　此下六 戒。僧 尼同犯。先明制 意
X42n0736_p0844c08║   者。夫出家同住 。和合為先。迭相衛護。許不相惱。今乃
X42n0736_p0844c09║   懷嗔。撗搆重事 誣人。自壞心行。增長生死。以 滅正法。
X42n0736_p0844c10║   又復塵坌良善。甄在眾外。惱他一 生。廢修 正業。欺罔
X42n0736_p0844c11║   事 深。特須聖制 。內無三實。名曰無根。假說四夷。名為
X42n0736_p0844c12║   重。妄搆加 誣。稱之 曰謗。無根謗非是戒。但 是戒家所
X42n0736_p0844c13║   防。戒是能防。謗是所防。能所通舉。故曰也。緣中沓婆
X42n0736_p0844c14║   比丘十誦名陀驃。十四出家。十六 證羅漢。分臥具 時。
X42n0736_p0844c15║   不須燈燭。其人左手小指。出大光 。右手持。與僧 指臥
X42n0736_p0844c16║   具 處。五 分第二 云 。即入 火光 三昧。左手出光 。右手示
X42n0736_p0844c17║   臥具 處。時有遠方。聞有是德。皆作是念。我當往彼。問
X42n0736_p0844c18║   訊世 尊。并見陀羅。及現神力 。見論云 。入 火光 三昧者。
X42n0736_p0844c19║   此是第四禪定。禪定起已。放右手第二 指。以 為光 明。
X42n0736_p0844c20║   須臾名聞滿閻浮地。諸比丘。從遠方欲齊神力 。沓婆
X42n0736_p0844c21║   自隨一 比丘。為安止住 處。其餘比丘。安止住 處。悉是
X42n0736_p0844c22║   化身。如真身無異。多論問曰。佛法道理。罪當發露。功
X42n0736_p0844c23║   德覆藏。何 故放光 。自顯己德。答顯德有二 。一 為利 養
X42n0736_p0844c24║   名聞故。二 為佛法眾生故。若為佛法眾生。隨時自在。
X42n0736_p0845a01║   無所障礙。但 沓婆手出光 者。婆論云 。有八 因緣。手出
X42n0736_p0845a02║   火光 。一 為止誹謗。顯己無愛恚怖痴。如佛為婆羅門
X42n0736_p0845a03║   女謗。智論云 。旃遮婆羅門女繫木盂。作腹謗佛。共我
X42n0736_p0845a04║   私通故有娠(音身)。佛報言。我有十力 四無所畏等。豈有
X42n0736_p0845a05║   此事 耶。舍利 弗。神力 為鼠嚙。十力 可亦是顯德耶。二
X42n0736_p0845a06║   息學問坐禪比丘。見營僧 事 者。意生輕毀。手出火光 。
X42n0736_p0845a07║   滅相輕毀勝負心故。三為折伏山林比丘高慢心故。
X42n0736_p0845a08║   常謂城傍比丘。恒在亂 心。是故沓婆。雖在事 亂 。神力
X42n0736_p0845a09║   故出光 。別 僧 臥具 。伏彼高慢心也。四為現精進果報。
X42n0736_p0845a10║   以 勵 解怠者。故五 為增長施主 善根故。六 為現被謗。
X42n0736_p0845a11║   心不退故。七欲現僧 有大威德故。分臥具 者。神力 乃
X42n0736_p0845a12║   爾。況復諸余 大德。寧不高勝。八 為愛惜正業。今不廢
X42n0736_p0845a13║   缺。常在定心。兼 知臥具 。僧 和得辦。故四分云 。其人為
X42n0736_p0845a14║   僧 知事 。常入 火光 三昧。一 手放光 。一 手指授臥具 。時
X42n0736_p0845a15║   有五 百客比丘來至。夜沓婆各各一 時。遍照五 百。一
X42n0736_p0845a16║   時授臥具 (云 云 )。
X42n0736_p0845a17║   為護自行令法久 住 者。立謂。謗他。自犯僧 殘。名壞自
X42n0736_p0845a18║   行也。行既壞。不能秉法。被時使千歲不墜。闕任持之
X42n0736_p0845a19║   益。今則 反此。故曰令法久 住 也。令梵行者安樂修 道
X42n0736_p0845a20║   者。內實無犯。外被加 誣。惱亂 賢良。廢修 道業。今制 此
X42n0736_p0845a21║   戒。則 得靜緣修 道也。
X42n0736_p0845a22║   以 謗假虗成者。立謂。謗假虗為體則 不名謗。故謗時
X42n0736_p0845a23║   藉妄成。無別 結妄罪。今鈔主 義通云 。必有誑僧 之 心。亦
X42n0736_p0845a24║   兼 妄罪。如殺父羅漢等者。以 父修 道。證得羅漢。今若
X42n0736_p0845b01║   殺之 。違恩養邊一 逆。損世 福田邊一 逆。案五 分十六
X42n0736_p0845b02║   云 。優 延王有一 夫人。王放出家。得阿那含。生梵天上。
X42n0736_p0845b03║   飛來空中。勸 王出家。即釋王位 。付太子已。出家學道。
X42n0736_p0845b04║   在城左右。止林樹下。太子見父。恒恐還奪。時王比丘
X42n0736_p0845b05║   未曾見佛。欲往禮敬。念已便 行。遂忘坐具 。須臾還取。
X42n0736_p0845b06║   子見王還。恐其將勑 人速殺。凡是沙門亦盡殺之 。使
X42n0736_p0845b07║   受王命。比丘言。我出家。所求未有所獲。汝小寬我。使
X42n0736_p0845b08║   者聽之 。即懃思惟。得須陀洹。如是四返。得四沙門果。
X42n0736_p0845b09║   便 語使者。汝可隨意。還語汝王。我不貪位 。行忘坐具 。
X42n0736_p0845b10║   所以 暫還。汝為殺我。便 是殺父。殺阿羅漢。念汝長夜
X42n0736_p0845b11║   受大苦耳。言已就死。使還白王。知王聞此語。血從口
X42n0736_p0845b12║   出。生身入 大地獄。時瓶沙王與其隣國。先聞其教盡
X42n0736_p0845b13║   殺沙門。恐入 己界。勑 人守護諸伽 藍門。今別 此義。明
X42n0736_p0845b14║   謗時兼 有妄罪也。勵 云 。善見無別 提罪者。難曰。如我
X42n0736_p0845b15║   為欲損主 假殺畜生。不應損主 得重。害命得提。答謗
X42n0736_p0845b16║   定假虗。無有謗而非虗者。是故一 罪。盜則 不定。自有
X42n0736_p0845b17║   損主 。不假殺生。盜布絹是也。自有損主 。又假畜生。即
X42n0736_p0845b18║   如殺他畜生是也。非一 向相假損主 害命。二 境別 故
X42n0736_p0845b19║   得二 罪。謗則 不爾。要假虗成。唯有一 罪。此勵 律師意
X42n0736_p0845b20║   也。亮云 。應作兩合四句。相對辨之 。一 是損主 非殺畜。
X42n0736_p0845b21║   盜錢絹是。二 是殺畜非損主 。殺野畜是。三是損主 是
X42n0736_p0845b22║   殺畜。盜殺猪羊是。四俱 非。取無主 物是。將謗對辨四
X42n0736_p0845b23║   句者。一 是妄非謗。違想者是。二 是謗非妄(理無此句)三是
X42n0736_p0845b24║   謗是妄。即相假者是。四俱 非。清淨比丘也。即闕一 句。
X42n0736_p0845c01║   故與盜非類。
X42n0736_p0845c02║   除下三眾二 者。謂此二 字□□上句。明其下三眾。只
X42n0736_p0845c03║   是二 部攝耳。心疏問所以 謗下三眾輕者。解云 。謗惱
X42n0736_p0845c04║   情微。不廢修 行。又所犯名輕。能謗非重。如打奪。上二
X42n0736_p0845c05║   則 重。下三便 輕。若爾何 故。隨舉中。沙彌與大僧 齊者。
X42n0736_p0845c06║   答莫非違眾是同。所以 大小齊結。若爾違眾是一 故。
X42n0736_p0845c07║   同犯隨者。僧 尼互 隨。亦齊約眾。罪分輕重(尼隨順被舉比丘。得
X42n0736_p0845c08║   夷。僧 隨。但 得提吉)者。答尼隨有教可傍故夷。僧 則 反前 故吉。
X42n0736_p0845c09║   又問何 故何 故謗尼同大僧 。打尼同小學者。答打
X42n0736_p0845c10║   據位 卑。謗約修 行。不同餘律打謗同罪。言想心謂淨
X42n0736_p0845c11║   不妨實不淨者。立云 。所謗之 人。雖實不淨。但 能謗之
X42n0736_p0845c12║   人。而作淨想。謗則 得殘。不問境之 淨穢。但 使作淨想。
X42n0736_p0845c13║   謗則 犯也。准戒疏中。諸釋不同。初 云 雖是比丘。要須
X42n0736_p0845c14║   體淨。如戒本中非波羅夷比丘。以 無根謗等故也。又
X42n0736_p0845c15║   如駈他出聚出房。淨者犯故。若爾何 故律文彼人不
X42n0736_p0845c16║   清淨。謗者犯殘者。答云 。此謂犯下四篇耳。若爾何 故
X42n0736_p0845c17║   打犯重墮者。答相惱約位 。謗就治罸。故清濁須別 。又
X42n0736_p0845c18║   一 解云 。謗不淨者亦犯。夫論眾法。但 取見聞。故違見
X42n0736_p0845c19║   淨。說他言犯。自惱惱他。故清濁同罪。不可如緣。如初
X42n0736_p0845c20║   戒緣豈有尼也。戒本言非波羅夷比丘等者。據緣起
X42n0736_p0845c21║   說。亦句就於謗者情想淨者。何 由加 謗故也。故律云
X42n0736_p0845c22║   彼人不清淨。不見彼犯。謗故成殘。如犯重打提之 相
X42n0736_p0845c23║   也。上來解者相從出之 。然不如律遮法中云 。若遮無
X42n0736_p0845c24║   根無餘作者不成遮。治其謗罪。無餘者是重。作者是
X42n0736_p0846a01║   曾犯。何 得復言。有人問曰。若使所謗實不淨。能謗作
X42n0736_p0846a02║   淨解。向他道不淨。得殘者。我前 境實非人。心中作人
X42n0736_p0846a03║   想。隨想行殺。應得夷罪。若所殺實非人。我亦所謗實
X42n0736_p0846a04║   不淨。心中作淨解。亦心中作人解。若使淨想。說不淨。
X42n0736_p0846a05║   便 得殘者。亦應人想殺非人同得夷耶。若言謗他是
X42n0736_p0846a06║   惡望心故結罪。殺人心極惡。何 為非大重。此既是齊。
X42n0736_p0846a07║   何 故不淨淨想謗殘。非人人想殺有輕重。謗殺二 想。
X42n0736_p0846a08║   境心俱 違。有何 義理因果不等。答謗就心虗為義。殺
X42n0736_p0846a09║   惟心境俱 實故也。若遮無根無餘作不成等者。立謂。
X42n0736_p0846a10║   遮是舉義也。無餘是犯重已。眾法絕分名無餘。明其
X42n0736_p0846a11║   雖犯無餘之 罪。而舉者未委三根。不成舉也。須治其
X42n0736_p0846a12║   謗罪。此義出遮揵度中。
X42n0736_p0846a13║   若不是者我便 不受者。案善見云 。法師曰。能謗者。至
X42n0736_p0846a14║   僧 前 。白僧 言。願諸大德。為我等。歡喜奉行。眾僧 應為
X42n0736_p0846a15║   判 此事 。若言眾僧 。為我判 此事 。莫停 。若是者。我當受
X42n0736_p0846a16║   持。若不是者。我不受。若作如是語者。眾僧 語謗者言。
X42n0736_p0846a17║   汝且禮佛等。一 如鈔文(云 云 )。方問被謗之 僧 依法斷
X42n0736_p0846a18║   之 者。立謂。能舉。之 人。既先是不可信 人不得即信 其
X42n0736_p0846a19║   言。須作如上方便 已。若心懦已。方可喚所舉之 人。問
X42n0736_p0846a20║   其實情。若實有犯。須治其罪。若不實者。即須依法治
X42n0736_p0846a21║   其謗罪也。
X42n0736_p0846a22║   已下明不犯法一 真實者。立云 。實犯婬盜殺妄也。二
X42n0736_p0846a23║   想實者。謂實於前 人作犯云 罪想。若違想說則 是心
X42n0736_p0846a24║   想虗謬則 成謗也。三事 實者。立云 。如殺一 張人。還須
X42n0736_p0846b01║   道殺張人也。此准十誦十一 也。故彼云 。若自言殺父
X42n0736_p0846b02║   謗言殺母殘。四三根不互 實者。若見云 見。聞云 聞。名
X42n0736_p0846b03║   為不互 。若見稱聞。聞稱疑。並 成謗也。礪云 。觀視青等。
X42n0736_p0846b04║   稱之 為見。納響飡聲曰聞。論言眼識隨生見。耳識隨
X42n0736_p0846b05║   生聞。見聞之 後。猶豫不决。心無定執。號之 為疑。五 四
X42n0736_p0846b06║   戒不互 實者。如自言犯盜。即謗言犯婬。則 名互 也。賓
X42n0736_p0846b07║   云 。此上五 實。下四可爾。第一 真實者。隨應餘攝。不應
X42n0736_p0846b08║   別 立。
X42n0736_p0846b09║   假根謗戒第九　犯緣制 意同前 。但 以 假為異。礪問。
X42n0736_p0846b10║   二 俱 是謗。分作二 戒者何 。答若望無根處。齊橫起不
X42n0736_p0846b11║   別 。理應合制 。但 前 是無根。次是假根。是故須離。又問
X42n0736_p0846b12║   三根謗人。各別 得罪。何 以 合一 義。若望得罪。不必相
X42n0736_p0846b13║   假。亦應立三。但 為無根處。齊得罪義等。又復容有共
X42n0736_p0846b14║   證一 犯。是以 合制 。緣起如律。至時付在說者(云 云 )。案
X42n0736_p0846b15║   多論云 。陀驃比丘過去迦葉佛時。曾作知食人。時有
X42n0736_p0846b16║   練若比丘。是阿羅漢。儀 容端正。在路而行。有一 女人。
X42n0736_p0846b17║   見生染愛。隨觀不捨。時知食人。見其如是。謂先與交
X42n0736_p0846b18║   通。尋作是言。此比丘。必與是女。共作惡法。以 謗賢聖
X42n0736_p0846b19║   故。墮在地獄。罪畢得出。以 本善業。值佛得道。殘業力
X42n0736_p0846b20║   故。受此誣謗。案雜寶藏云 。迦葉佛時有年少比丘。面
X42n0736_p0846b21║   目端正。顏貌美妙。乞食未還。有一 女人。惑著欲色。看
X42n0736_p0846b22║   比丘眼不捨離。沓婆比丘。時為倉監。會見此女。隨逐
X42n0736_p0846b23║   比丘。即便 謗言。此女必與彼比丘通。由是因緣。墮三
X42n0736_p0846b24║   惡道。乃至今日。餘殃不盡猶被誹謗。又以 過去迦葉
X42n0736_p0846c01║   佛時。出家學道。今得羅漢。
X42n0736_p0846c02║   一 對異趣者。立謂。見羊行婬。便 言。見人將畜謗人。人
X42n0736_p0846c03║   畜兩殊。名為異趣。二 異罪者。立謂。見犯下聚。以 初 篇
X42n0736_p0846c04║   謗也。亦云 見犯殺盜。謗言犯婬。三異人者。戒疏云 。謂
X42n0736_p0846c05║   見比丘與所謗者。名姓相同。以 彼人犯。用謗此人故
X42n0736_p0846c06║   也。四異時者。立云 。見昨日犯。云 今日犯。乃至朝見云
X42n0736_p0846c07║   暮也。戒疏云 。約在家出家時異。在家時犯。非今非也。
X42n0736_p0846c08║   又云 。謂所謗之 人犯罪。非濫。僧 即覆撿。罪是異時。亦
X42n0736_p0846c09║   治其謗。五 假響者。若比丘自語聞響聲乘響來謗故
X42n0736_p0846c10║   亦犯也。謂能謗人。於山谷中呌云 。某甲比丘犯婬盜
X42n0736_p0846c11║   等。響聲隨應即乘此響聲。將此為根。便 云 我聞。此比
X42n0736_p0846c12║   丘犯等。亦成謗也。
X42n0736_p0846c13║   破僧 違諫戒第十　制 意如戒疏(云 云 )。邪法改真。分
X42n0736_p0846c14║   眾異軌。稱為破僧 。固執不捨。名曰違諫。戒是能防之
X42n0736_p0846c15║   行也。然破僧 非殘。但 違諫故殘也。僧 有二 種。若破法
X42n0736_p0846c16║   輪僧 重蘭。若破羯磨僧 輕蘭。案首疏云 。僧 通凡聖。實
X42n0736_p0846c17║   乃無量。今舉要略。就教分二 。一 羯磨僧 。以 無勝德可
X42n0736_p0846c18║   彰。就應羯磨教法和合。以 標其德故曰也。二 名法輪
X42n0736_p0846c19║   僧 。佛說淨教。契理之 說。軌成行者。名之 為法。即以 此
X42n0736_p0846c20║   法。能摧結使。轉凡為聖。名之 曰輪。若就體說。輪以 無
X42n0736_p0846c21║   漏空觀為體。所以 名輪者。就喻得名。如重輪寶。以 真
X42n0736_p0846c22║   實為體。如前 空觀無漏等。今言破者。破十輪家法。無
X42n0736_p0846c23║   別 法輪僧 可破。此法是成僧 之 因。若言羯磨。是御僧
X42n0736_p0846c24║   之 法。唯局大僧 。一 界之 內。各別 羯磨。不成辨。破此只
X42n0736_p0847a01║   是破羯磨僧 家法。不破羯磨僧 。此亦是成僧 之 因。此
X42n0736_p0847a02║   皆就事 辨破也。僧 體者。論云 。或指非心為體。今律家
X42n0736_p0847a03║   辨僧 。是假名。攬四以 成僧 。四外無別 體。指四人為體。
X42n0736_p0847a04║   故律云 。僧 者四人。若過四人等是也(云 云 )。約法就行。
X42n0736_p0847a05║   辨破法輪僧 者。指八 正道以 之 為輪。正語正業正命
X42n0736_p0847a06║   三。是戒數為軗。正見正思惟二 。是慧數為輻。正念正
X42n0736_p0847a07║   定二 。是定數為輞。正方便 。是精進數。是輪轉。合此四
X42n0736_p0847a08║   成共一 治。能輾生死。故名輪也。頌曰。語業命三戒數
X42n0736_p0847a09║   軗。正見正思慧數輻。正念正定定數輞。方便 精進數
X42n0736_p0847a10║   輪轉。令調達於伽 耶山立邪三寶。自稱是佛。替正佛
X42n0736_p0847a11║   寶。說五 邪法替於八 正法寶。立三聞等四。替正僧 寶。
X42n0736_p0847a12║   使三千世 界。法輪不轉。禪誦不行。此曰破法輪僧 也
X42n0736_p0847a13║   (云 云 )。
X42n0736_p0847a14║   此違諫戒逮于下篇者。謂及下第三篇。九十中。阿利
X42n0736_p0847a15║   吒比丘。說欲不障道。亦有別 人設諫。當世 寡用者。明
X42n0736_p0847a16║   此違諫之 事 。縱有其過。闕不設諫。此法既希。時所不
X42n0736_p0847a17║   行。今亦略却。故云 寡用也。或但 有因未辨果者。謂此
X42n0736_p0847a18║   破僧 之 事 。當今無佛。與誰競化。故無畢竟破僧 之 罪。
X42n0736_p0847a19║   今若生此心。或僧 眾爭競。不和。乃是其因。既無成破
X42n0736_p0847a20║   僧 之 逆。則 闕違諫之 殘。故曰未辨果也。局佛在世 等
X42n0736_p0847a21║   者。將下引雜心頌來此說大好。故下雜心頌云 。未結
X42n0736_p0847a22║   界前 後。牟尼已涅槃。息內未生時。及無第一 雙。於此
X42n0736_p0847a23║   六 時中。不名破法輪。注云 即此二 破僧 者。立謂。主 伴
X42n0736_p0847a24║   為二 也。如調達是主 。破僧 違諫也。三聞等四是伴 。助
X42n0736_p0847b01║   破僧 違諫也。
X42n0736_p0847b02║   至如污家擯謗者。立謂。以 略提舉下文也。不妨惡行
X42n0736_p0847b03║   行寔網生者。立云 。網是法也。明其污家惡行。非是殘
X42n0736_p0847b04║   罪。以 違僧 諫故。諫是法網。因違諫故。故結殘也。罪從
X42n0736_p0847b05║   違諫法下而生。諫是法網。故云 網生。欲明僧 殘罪行
X42n0736_p0847b06║   從教網中生也。深云 。末代 比丘。雖作惡行。時無諫設。
X42n0736_p0847b07║   諫事 雖廢。有惡行者。必違教網。既羅教網。故致獲罪。
X42n0736_p0847b08║   罪由網生。故曰也。謂既作惡行。行羅網也。又云 。以 於
X42n0736_p0847b09║   俗 前 。行此惡行。壞於俗 信 。使彼此獲罪。由比丘惡行。
X42n0736_p0847b10║   以 罪網其前 人。故言網生。生謂俗 人眾生之 類也。或
X42n0736_p0847b11║   辨相事 可通行者。立謂。且如污家等戒。自種華果。令人
X42n0736_p0847b12║   種等。此皆辨相也。事 可通行者。謂此經華果等。事 通
X42n0736_p0847b13║   惡也。若為佛法等種。此曰善事 。是通也。若為俗 人種
X42n0736_p0847b14║   者。則 是惡事 。曰塞也。今雖辨此污家之 相。相有通塞。
X42n0736_p0847b15║   故曰事 可通行等也。深云 。此明諸諫事 。時雖同廢。所
X42n0736_p0847b16║   以 我今辨其相者。使人識知持犯進否。通須行護。故
X42n0736_p0847b17║   曰通行。或可依而不犯者。何 妨應有此人也。且如破
X42n0736_p0847b18║   僧 事 。末代 是無。諫事 亦無。今辨其相者。恐有人別 食
X42n0736_p0847b19║   別 布薩。還是破僧 之 因。今略辨其相。使通識其相。行
X42n0736_p0847b20║   護莫犯。故曰通行也。或開緣乃當時要者。立明。如污
X42n0736_p0847b21║   家戒。既開為佛法。種華菓。使人採華。將供 養佛。既是
X42n0736_p0847b22║   時要。開緣則 當也。以 開通文中。開將供 佛無罪有福。
X42n0736_p0847b23║   是時要也。又如下文飲食。與病人及父母等。是其開
X42n0736_p0847b24║   緣。豈非時要。又如諸違諫得殘。開文云 。若能諫之 人。
X42n0736_p0847c01║   罪法違則 不犯。又如破惡知識欲作惡行事 。破則 無
X42n0736_p0847c02║   罪。不犯破僧 。此皆要也。
X42n0736_p0847c03║   理非可犯者。謂大師晦跡雙林。今復與誰競化。既無
X42n0736_p0847c04║   此事 。故曰非可犯也。今試列 者。為令新學識相也。一
X42n0736_p0847c05║   先明立邪三寶者。知調達稱佛。替正佛寶。說五 邪法。
X42n0736_p0847c06║   替正法寶。三聞達多等四。替正僧 寶。故曰也。第三羯
X42n0736_p0847c07║   磨竟者。祇第七云 。三諫不止。比丘白佛。佛言提婆達
X42n0736_p0847c08║   多。過去世 時。已曾如是拒諫遭苦。過去有婆羅門。於
X42n0736_p0847c09║   曠野中。造立義井。時日向暮。有群野干。飲池殘水。有
X42n0736_p0847c10║   野干主 。不飲池水。內頭鑵中。飲已戴鑵。高舉撲破。鑵
X42n0736_p0847c11║   口貫頭。以 此為樂。諸野干輩諫言。莫爾。野干主 言。我
X42n0736_p0847c12║   但 快心。那知他事 。如是乃至破十四鑵。數諫不止。井
X42n0736_p0847c13║   主 察見。便 作木鑵。堅固難破。令入 頭易。使出頭難。持
X42n0736_p0847c14║   著井邊。捉杖伺之 。向暮如前 。飲訖便 撲。不能令破。井
X42n0736_p0847c15║   主 執杖。打殺野干。空中有天。說此偈言。知識慈心語。
X42n0736_p0847c16║   俍戾不受諫。守頑招此禍。自喪其自命。如是痴野干。
X42n0736_p0847c17║   遭此木鑵苦。佛告諸比丘。野干主 者。調達是也。群野
X42n0736_p0847c18║   干者。今諸比丘是。過去已然。今不受諫。當墮惡道。長
X42n0736_p0847c19║   夜受苦。
X42n0736_p0847c20║   廣如戒本疏者。案彼云 。自雙林軫慧日潛暉。法輪既
X42n0736_p0847c21║   [寢-爿+(攸-ㄆ)]。孰為爭破。然邪正二 部。人法四依。業風驟激。妄海
X42n0736_p0847c22║   驚波。破法輪僧 。末代 所無。羯磨僧 或容時有。故今約
X42n0736_p0847c23║   以 二 破。對簡是非。雜心論云 。三方極少八 。是則 羯磨
X42n0736_p0847c24║   壞。閻浮提有九。是則 法輪壞。言九者。調達邪佛替正
X42n0736_p0848a01║   佛寶。所說五 邪。替正法寶。三聞等四。替正僧 寶(已上約能
X42n0736_p0848a02║   破)。正部四僧 (此約所破)。故所以 非則 成破也。所以 者何 。如
X42n0736_p0848a03║   來不入 十數者。俱 舍云 。破在別 處。不親對世 尊。一 以
X42n0736_p0848a04║   如來不可輕逼。二 以 言教最可信 受。故心論云 。大師
X42n0736_p0848a05║   在眾中。彼無威光 故。一 約處辨破。破羯磨通三方。北
X42n0736_p0848a06║   方無法。三方有佛弟子。得秉羯磨。破法輪僧 者。局南
X42n0736_p0848a07║   方可知。二 約數如前 說。三約時者。法輪局佛在世 。涅
X42n0736_p0848a08║   槃後無。羯磨通佛世 及滅後。俱 有破義。四約人者。法
X42n0736_p0848a09║   輪要是大僧 。羯磨通於尼眾。然尼女報。號佛無信 。下
X42n0736_p0848a10║   三眾未具 。不合羯磨也。破羯磨者。不假號佛。故尼通
X42n0736_p0848a11║   有。就大僧 中。要是清淨。就清淨中。要是博聞多智。多
X42n0736_p0848a12║   智中。要是見行。非是愛行。愛行懦弱。善惡不竟。見行
X42n0736_p0848a13║   剛 烈。善惡決暢。故心論偈云 。未結界前 後。牟尼已涅
X42n0736_p0848a14║   槃。息肉未生時。及無第一 雙。於六 時中。不名破法輪。
X42n0736_p0848a15║   礪釋云 。未結界者。以 能破之 人。僧 秉羯磨。要在界內。
X42n0736_p0848a16║   所破之 人。通界內外。但 受邪化。即有破義。前 後者。前
X42n0736_p0848a17║   謂佛初 成道也。後謂欲涅槃時也。俱 舍云 。前 者初 轉
X42n0736_p0848a18║   法輪未久 。後者世 尊將欲涅槃。此二 時中。大眾恭敬。
X42n0736_p0848a19║   同循一 味。故無破也。故心論云 。雙林九年明在中間
X42n0736_p0848a20║   也。牟尼已涅槃者。滅後無人競化也。息肉未生時。謂
X42n0736_p0848a21║   調達起惡戒惡見。名息肉也。及無第一 雙者。身子目
X42n0736_p0848a22║   連是第一 雙也。向若無此二 人。能滅者亦不破也。以
X42n0736_p0848a23║   邪正相顯故有耳。鼻奈耶云 。諸佛常法。食時僧 壞至
X42n0736_p0848a24║   還和。當於調達唱說五 邪法時。乃至天地。唱告三千
X42n0736_p0848b01║   世 界。禪誦不行。至於世 間天人無悟道者。天地暗瞑。
X42n0736_p0848b02║   若暮不和。天地翻覆。故須有第一 雙方行破也。
X42n0736_p0848b03║   已下明不犯法。及二 三人欲作非法羯磨者。立謂。羯
X42n0736_p0848b04║   磨須四人秉。今二 三人。則 名非法。破此無罪。作無住
X42n0736_p0848b05║   處者。謂作擯出羯磨也。明僧 為和上闍梨等作擯出
X42n0736_p0848b06║   羯磨。若破則 無罪也。言若破是人不犯者。心正破邪。
X42n0736_p0848b07║   及非法緣。開不犯也。
X42n0736_p0848b08║   助 破僧 違諫戒第十一 　釋名者。眾僧 作法。諫調達
X42n0736_p0848b09║   時。四伴 影響。助 成破僧 。僧 尋設諫。拒而不受。故曰也。
X42n0736_p0848b10║   四伴 助 破諫僧 者。立謂。三聞等四伴 。助 破僧 也。諫僧
X42n0736_p0848b11║   者。謂此四伴 。却諫僧 言。不須作法。諫於調達。所作如
X42n0736_p0848b12║   法如律如毗尼也。今僧 正諫此四伴 故曰也。作三法
X42n0736_p0848b13║   竟便 犯者。謂三羯磨竟時犯殘。中間隨一 羯磨竟時。
X42n0736_p0848b14║   不捨。犯一 蘭也。
X42n0736_p0848b15║   污家擯謗違僧 諫戒第十二 　事 起六 群。先在聚落。
X42n0736_p0848b16║   本希利 物。今污家惡行。壞彼時人平等之 心。情過是
X42n0736_p0848b17║   深。須僧 治罸。故命眾僧 。往彼治擯。彼即生謗云 有愛
X42n0736_p0848b18║   憎。由前 擯時。六 人同犯。二 迯走。身不現前 。不得擯。相
X42n0736_p0848b19║   似 於怖。賓云 。彼走向王道聚落時。王勢 力 僧 今不治。
X42n0736_p0848b20║   似 懼彼王力 。故曰相似 怖也。即僧 祗云 。三聞達多摩
X42n0736_p0848b21║   醯沙達多走至王道聚落也。賓云 。謂王常所行處。所
X42n0736_p0848b22║   行之 道。故言王道。如子城內是也。迦留陀夷闡陀逆
X42n0736_p0848b23║   路懺悔。改過伏從。無罪可治。相似 有愛。二 人阿濕婆
X42n0736_p0848b24║   富那婆跪在見。非走非悔。僧 為作擯。相似 有恚。為是
X42n0736_p0848c01║   義故使彼謗僧 云 。有愛恚怖等。若不諫喻。無由自曉。
X42n0736_p0848c02║   是故須諫。表內無瑕。僧 實平等。僧 既自理是非己分。
X42n0736_p0848c03║   固執不捨。違法諫滿。理與僧 殘。釋名者。四種非法(一 依
X42n0736_p0848c04║   家。二 依利 養。三依親友。四依僧 伽 藍)。穢淨士心。名曰污家。舉過顯眾名
X42n0736_p0848c05║   擯。無罪橫加 曰謗。以 理曉喻。拒而不從。名為違諫。故
X42n0736_p0848c06║   曰也。謗僧 是也者。此明污家但 吉。由謗僧 故違諫犯
X42n0736_p0848c07║   殘。若比丘取華菓與一 居士等者。立云 。此但 明污家
X42n0736_p0848c08║   之 相。若論盜物。如前 初 篇第二 盜戒中已辨也。俳說
X42n0736_p0848c09║   作鳥聲者。皮皆反。說文云 俳戲也。又俳樂也。得四事
X42n0736_p0848c10║   供 養或免諸難者。案祇律中。解依止聚落住 義耳。文
X42n0736_p0848c11║   云 。云 何 依止聚落住 。若比丘。於彼聚落中。得衣服飲
X42n0736_p0848c12║   食。床臥具 湯藥等。是名依止住 。若彼不得衣食等四
X42n0736_p0848c13║   事 。但 依止聚落得免諸難。亦名依止。若復不依聚落
X42n0736_p0848c14║   免難。但 依止聚落界住 者。亦名依止住 。立云 。此是開
X42n0736_p0848c15║   依聚落之 意也。礪疏云 。聽依聚落有二 意。一 有待之
X42n0736_p0848c16║   形。假資方立。故須衣以 障體。食以 充 軀。濟身長道。為
X42n0736_p0848c17║   成自利 。二 為利 益施主 。僧 田行施。獲反報之 福。有斯
X42n0736_p0848c18║   二 義。故開依聚。言或免諸難者。立謂。免山中惡賊虎
X42n0736_p0848c19║   狼師子等也。若在村落。飲酒非時食。不名污家者。此
X42n0736_p0848c20║   但 自身破戒壞俗 信 。以 俗 識知是非法故。不名污家。
X42n0736_p0848c21║   若壞俗 人信 敬平等善心。乃名污家之 行等也。
X42n0736_p0848c22║   惡性拒僧 違諫戒第十三　事 起闡陀。即車匿是也。
X42n0736_p0848c23║   性多反戾。倚傍釋種。輕陵諸比丘。又迷心造罪。不自
X42n0736_p0848c24║   見過。今僧 如法諫喻。理宜伏從。反傍勝人。恃己陵物。
X42n0736_p0849a01║   情過尤重。所以 結殘。次釋名者。俍戾自是。名為惡性。
X42n0736_p0849a02║   眾同和喻。固執不從。名為拒僧 違諫戒也。案見論云 。
X42n0736_p0849a03║   闡陀不受諸比丘教。語諸比丘言。汝不應教我。我應
X42n0736_p0849a04║   教汝。何 以 故。佛是我家佛。何 以 故。我與佛。入 山學道。
X42n0736_p0849a05║   不見諸長老一 人侍 從佛者。得道已而轉法輪。是故
X42n0736_p0849a06║   法亦我家法。是故我應教諸長老法師。問曰。闡陀何
X42n0736_p0849a07║   以 不言僧 是我家僧 。答為與眾僧 鬪諍故。不言僧 是
X42n0736_p0849a08║   我家僧 。僧 祇第七云 。過去曾已恃我輕人。昔有大學
X42n0736_p0849a09║   婆羅門。常教五 百童子。婆羅門法。下姓不聞。家生一
X42n0736_p0849a10║   奴。因童子故。聞之 能持。後走他國。學婆羅門法。已重
X42n0736_p0849a11║   聞故。聞悉能持。其師大喜。以 女妻之 。婦為作食。恒嫌
X42n0736_p0849a12║   嗔恚。奴主 往投。奴密白言。我稱大家。是我之 父。願勿
X42n0736_p0849a13║   彰我事 。當奉奴直。奴主 答言。汝實我兒。早見發遣。一
X42n0736_p0849a14║   時其婦。密來禮婆羅門足。問曰。我夫常嫌飲食。願尊
X42n0736_p0849a15║   指授。本家何 所食[日*敢]。奴主 作念。苦他子女。臨去教一
X42n0736_p0849a16║   偈言。無親遊他國。欺誑天下人。麤食是常食。細食復何
X42n0736_p0849a17║   嫌。與汝此偈。若彼嫌食時。背面微誦。婦後試之 。奴聞之
X42n0736_p0849a18║   後。常作懦語。佛告比丘。奴主 者我身是也。奴者闡陀
X42n0736_p0849a19║   是也。彼於爾時恃我陵人。今復如是言。言乖 趣合者。
X42n0736_p0849a20║   經令自觀身。律則 令諫。二 文雖乖 。故曰言乖 。俱 是離
X42n0736_p0849a21║   惡擬趣道果。故曰趣合。經即涅槃第十也。故彼經偈
X42n0736_p0849a22║   云 。於他語言。隨順不逆。亦不觀他作以 不作。爾時世
X42n0736_p0849a23║   尊。唯為阿闍世 王。而說此偈。善男子。亦為護持不毀
X42n0736_p0849a24║   禁戒。成就威儀 。見他過者。而說是偈(已上經文)。有六 種不
X42n0736_p0849b01║   同者。立謂。皆約所諫之 人。觀能諫者。有六 事 也。二 若
X42n0736_p0849b02║   鈍根無智言說無益便 止者。濟云 。觀能諫之 人。既無
X42n0736_p0849b03║   智慧。則 須語言。汝但 自觀身行等。不須諫我也。若聰
X42n0736_p0849b04║   智利 根發言利 益便 諫者。謂能諫之 人。既有聰明利
X42n0736_p0849b05║   智。其所諫者。須用他語也。三若少聞見出言無補便
X42n0736_p0849b06║   止者。應須語言。汝既少聞。何 須諫我。但 自觀身行也。
X42n0736_p0849b07║   若廣聞見有所弘益便 諫者。其能諫者。既多聞弘益。
X42n0736_p0849b08║   便 須受他語也。四若為利 養名聞便 息者。能諫之 人。
X42n0736_p0849b09║   但 為名利 。本無利 益他心。則 不須從其諫也。五 若為
X42n0736_p0849b10║   現法樂但 欲自攝便 止者。謂能諫之 人。常以 獨善自
X42n0736_p0849b11║   居。以 法自樂。則 不須受其諫。故云 便 止。又解。現法樂
X42n0736_p0849b12║   者。慈云 。即人貪坐禪誦經等。隨心所樂者便 止。賓云 。
X42n0736_p0849b13║   為現法樂。但 自觀身者。通相為言。為得聖道。名現法
X42n0736_p0849b14║   樂。若別 相說。根本靜慮。為現法樂住 也。謂入 禪定有
X42n0736_p0849b15║   樂也。如佛初 成道。受解脫樂等也。六 若為新出家愛
X42n0736_p0849b16║   戀妻子等者。能諫之 人。既有此過。不須受語也。若久
X42n0736_p0849b17║   染佛法等者。謂如此人須諫他。方堪受語也。據理有
X42n0736_p0849b18║   四種人咸須設諫也。賓云 。此四亦無聖教可准。但 以
X42n0736_p0849b19║   古德意立耳。一 年耆宿德者。今時多有老僧 。恃老惡
X42n0736_p0849b20║   性惡口罵詈是也。二 久 居眾首者。或非年耆由久 居
X42n0736_p0849b21║   眾首。德望既重。多輕餘人。亦須此諫。三薄學淺識。謂
X42n0736_p0849b22║   智過人者。謂學業極淺。將為自足。擬佛齊德。憍慢自
X42n0736_p0849b23║   居。故須諫也。四共勝集者。且如今人。還領處高恃勢
X42n0736_p0849b24║   陵人。故須設諫。即戒緣中闡陀是也。已下明不犯法。
X42n0736_p0849c01║   若其事 實爾者。礪云 。實謂己所行是無其情過也。上
X42n0736_p0849c02║   釋第二 僧 殘篇義竟。
X42n0736_p0849c03║   二 不定者　立謂。對此引大疏。略為三門解釋。一 來
X42n0736_p0849c04║   意所由。二 釋名出體。三僧 尼有無。初 釋來意者。聖禁
X42n0736_p0849c05║   從緣。曲尋萬緒。因人興犯。制 伏塵沙。必欲隨境。攝修
X42n0736_p0849c06║   難備 。若不迭相鑒察。容無自勵 之 心。故列 於此。二 釋
X42n0736_p0849c07║   名出體者。昔云 。屏露兩殊。名之 為二 。是中四法。各無
X42n0736_p0849c08║   楷準。故曰不定。言四法者。礪云 。一 犯不定。謂或犯夷。
X42n0736_p0849c09║   或犯殘。或犯提。或兼 犯三。或復犯二 。多少差殘故也。
X42n0736_p0849c10║   二 舉不定。謂犯既不定。可信 稱事 而舉。故亦不定也。
X42n0736_p0849c11║   三自不定。舉既多少。自言列 罪。寧容一 准。或可言自
X42n0736_p0849c12║   言不犯也。四治罪不定。若自言夷。滅擯治之 。若自言
X42n0736_p0849c13║   殘。別 住 治之 等也。今言不定者。本無三四之 名。浪立
X42n0736_p0849c14║   治舉。但 於二 中。未定實犯。律云 是中無定法。故云 不
X42n0736_p0849c15║   定也。言出體者。亦有多釋。今並 略之 。有師云 。屏錄三
X42n0736_p0849c16║   罪。露收二 罪。為不定體。宣云 不然。三二 罪體。名種各
X42n0736_p0849c17║   別 。束之 以 為一 戒。解云 。房室私禮。俗 所常行。而比丘
X42n0736_p0849c18║   無侶 獨一 。女人同處麤語。於三罪中。令他疑恠。犯相
X42n0736_p0849c19║   難名。故云 不定。所以 須禁者。出家遊栖。或入 聚落。因
X42n0736_p0849c20║   事 交染。汙辱彼此。所損非輕。故宜須制 。所以 取三罪
X42n0736_p0849c21║   疑事 。此之 疑心由來未制 。教約生疑。以 為戒體。若取
X42n0736_p0849c22║   三罪。諸篇已結。何 假此中方言最初 。故毗跋律云 。如
X42n0736_p0849c23║   何 此戒。作不定說。答云 。此未來中事 。有實犯故。四分
X42n0736_p0849c24║   云 。坐既非處。生不信 心。故知疑定。第三僧 尼有無者。
X42n0736_p0850a01║   亦有多釋。或云 。制 尼不得舉僧 。故有俗 女。替尼舉之 。
X42n0736_p0850a02║   僧 得舉尼。故無可知。或云 。尼制 有伴 故無此戒。難云 。
X42n0736_p0850a03║   尼何 故有屏坐等戒。宣解云 。尼所以 無者。但 比丘與
X42n0736_p0850a04║   女生譏處坐。夫主 不信 。或時駈出。為患處深。故制 僧
X42n0736_p0850a05║   有。尼雖與男獨坐生譏。夫無屬婦之 義。過微不結。問
X42n0736_p0850a06║   何 故言可信 俗 女所舉者。答通七眾。但 女情偽。非實
X42n0736_p0850a07║   者多。故以 可信 。乃堪為證。言可信 者。案僧 祇云 。住 信
X42n0736_p0850a08║   優 婆夷者。信 有十六 法。一 歸佛。二 歸法。三歸僧 。四於
X42n0736_p0850a09║   佛不壞淨。五 於法不壞淨。六 於僧 不壞淨。七僧 未得
X42n0736_p0850a10║   利 能令得。八 已得利 能令增長。九僧 未有名稱。能令
X42n0736_p0850a11║   名聞遠著。十僧 有惡名能令速滅。十一 不隨欲。十二
X42n0736_p0850a12║   不隨嗔。十三不隨怖。十四不隨痴。十五 離欲。十六 成
X42n0736_p0850a13║   就聖戒也。若能成就此十六 法。名可信 優 婆夷。即毗
X42n0736_p0850a14║   舍佉母是也。十六 信 頌曰。三歸三寶不壞淨。未利 已
X42n0736_p0850a15║   利 善惡名。不隨欲嗔怖與痴。并離欲向及聖戒。言不
X42n0736_p0850a16║   壞淨者。即不壞信 是也。新經論中名四證淨。由證得
X42n0736_p0850a17║   淨。故為證淨。或證即是淨。故名證淨。舊名不壞信 者。
X42n0736_p0850a18║   信 不可壞。名不壞信 。大乘宗中。以 信 為體。佛法僧 戒
X42n0736_p0850a19║   為境。薩婆多宗。無漏信 戒二 法為體。俱 舍亦以 信 戒
X42n0736_p0850a20║   二 法為體。四皆唯無漏也。十誦名鹿子母也。鹿子是
X42n0736_p0850a21║   其壻名。其夫鹿子敬重其婦。猶如其母。故曰鹿子母。
X42n0736_p0850a22║   即毗舍佉母是也。
X42n0736_p0850a23║   一 為止誹謗者。立謂。與女坐時。招外譏謗等也。二 為
X42n0736_p0850a24║   除鬪諍者。謂夫主 若見。容有駈遣比丘。是諍競本也。
X42n0736_p0850b01║   三斷障道惡業次第者。謂此戒能為罪家初 門。婬之
X42n0736_p0850b02║   由漸。故曰次第也。婬是生死根本。障出世 法。故曰障
X42n0736_p0850b03║   道也。
X42n0736_p0850b04║   四隨所作犯者。立謂。隨作五 篇之 罪。則 隨結也。
X42n0736_p0850b05║   及多女人是也者。立謂。雖有多女。猶是屏也。要有男
X42n0736_p0850b06║   子。方免屏過。上言無第三人者。還是約男子也。案見
X42n0736_p0850b07║   論解二 不定或云 。屏者若至檀越家。屏處坐。波逸提。
X42n0736_p0850b08║   若出已更還坐。一 一 提。若眾多女人共坐。眾多波逸
X42n0736_p0850b09║   提罪。
X42n0736_p0850b10║   廣如前 篇者。自意云 。指前 篇聚中明二 不定罪體是
X42n0736_p0850b11║   也。今此但 明罪相耳。上來釋二 不定義竟。
X42n0736_p0850b12║   　　　第三篇三十捨墮
X42n0736_p0850b13║   此下正當第三篇。雖三十九十。前 後又別 。然罪性均
X42n0736_p0850b14║   等。二 悔處齊。故有百二 十戒。合為一 篇。問所以 分為
X42n0736_p0850b15║   先後者。解云 良以 因茲財利 。取納乖 方。生罪壞道。欲
X42n0736_p0850b16║   洗心悔。必須上境。方能絕滅相續貪心。心事 既捨。障業
X42n0736_p0850b17║   須遣。故明捨罪。作法是難。所以 先列 三十。然九十墮者。
X42n0736_p0850b18║   單悔別 人。但 斷相續。即成洗過。作法既易。故次後列 。
X42n0736_p0850b19║   先難後易義有由也。言尼薩耆者。尼薩耆梵音。此方
X42n0736_p0850b20║   名捨。捨有三種。謂捨財。捨心。捨罪也。波逸提者。此方
X42n0736_p0850b21║   為墮。故曰三十捨墮。此即帶數釋也。崇破云 。古舊諸
X42n0736_p0850b22║   師。多依論釋。捨有三義。今解論無三義正文。據理但
X42n0736_p0850b23║   捨財。故名之 為捨。若以 捨罪捨心名為捨者。是則 單
X42n0736_p0850b24║   提。亦應名捨。今詳多論第四卷云 。衣已捨。罪已悔。畜
X42n0736_p0850c01║   心未斷。若更得衣。是後衣。於前 衣邊。得捨墮。又云 衣
X42n0736_p0850c02║   已捨。畜心斷。罪未悔。正使多日得衣。衣捨作吉羅懺。
X42n0736_p0850c03║   既準多論。心若未斷。染後衣犯。又罪未悔。亦染後衣。
X42n0736_p0850c04║   不同單提心罪未捨。無相染義。故知崇破不應道理。
X42n0736_p0850c05║   就三十中。略以 二 門分別 。一 遮性不同。二 僧 尼差別 。
X42n0736_p0850c06║   初 遮性者。迴僧 物一 戒。是性戒。餘二 十九是遮也。二
X42n0736_p0850c07║   僧 尼差別 。就三十中有十八 戒。僧 尼同犯故。律中單
X42n0736_p0850c08║   列 戒本。有十二 戒。三種不同。故尼別 也。初 有二 戒有
X42n0736_p0850c09║   無不同。如過前 用雨衣。蘭若六 夜。此二 戒。僧 有尼無。
X42n0736_p0850c10║   所以 無者。浴衣常用。尼為佛開。既無時限。非制 所及。
X42n0736_p0850c11║   尼是女弱。蘭若不行。故無離犯。二 有一 戒。犯同緣異。
X42n0736_p0850c12║   長鉢僧 尼同墮。故名犯同。僧 限十日。尼制 一 夜。故曰
X42n0736_p0850c13║   緣異。問所以 然者。答僧 是多利 故開十日。擬於續散。
X42n0736_p0850c14║   又僧 不制 伴 。故開十日。覓人說淨。尼則 反前 故也。若
X42n0736_p0850c15║   爾尼畜長衣。有伴 可說。不應同僧 十日。答鉢不同衣。
X42n0736_p0850c16║   未成非鉢。無長可犯。若鉢已成。即須對說。衣營未成。
X42n0736_p0850c17║   皆有長過。一 日簪縫。不得成辨。故開十日。若爾長衣
X42n0736_p0850c18║   未成。有伴 對說。與鉢相似 。何 為不得。又解衣開十日。
X42n0736_p0850c19║   據但 三衣者為言。以 十日內開成。不須淨故。若說淨
X42n0736_p0850c20║   者。亦制 一 日。若爾何 以 同開。答一 開已後。同至十日。
X42n0736_p0850c21║   如病開粥。不病亦同。三有九戒。輕重不同。謂五 敷具 。
X42n0736_p0850c22║   取尼衣。浣故。擔擗。尼吉。僧 提。皆就希數故爾。
X42n0736_p0850c23║   初 長衣過限戒者　貯畜盈分。名之 為長。越於期數。
X42n0736_p0850c24║   故言過限。又解。三衣之 外曰長。違期不說。名為過限。
X42n0736_p0851a01║   此是所防。戒是能防。能所通舉故曰也。違佛四依者。
X42n0736_p0851a02║   四依之 行。泥洹近因。初 受戒時。已為說竟。皆言奉持。
X42n0736_p0851a03║   今則 多畜長衣。故不說淨故云 違也。
X42n0736_p0851a04║   若長廣互 過減皆不結者。立云 。總有九句。三三分之 。
X42n0736_p0851a05║   初 三句。一 長中過。廣中過提。二 長中過。廣中如提。三
X42n0736_p0851a06║   長中過。廣中減不犯。次三句。一 長中如。廣中過提。二
X42n0736_p0851a07║   長中如。廣中如提。三長中減不犯。後三句中。一 長中
X42n0736_p0851a08║   減。廣中過不犯。二 長中減。廣中如不犯。三長中減。廣
X42n0736_p0851a09║   中減不犯。此九句中唯四句犯。
X42n0736_p0851a10║   三衣雖不受持日過無犯者。礪問云 。不受衣罪輕。離
X42n0736_p0851a11║   衣便 罪重者。亦可破夏罪重。不安居罪輕。答安居有
X42n0736_p0851a12║   時限。受衣無分齊。故使不安。罪重不受衣但 吉。破安
X42n0736_p0851a13║   不廢修 道故。破夏罪輕。離則 闕資守護故罪重。以 三
X42n0736_p0851a14║   衣無長可防者。謂三衣是限分之 所有。更無犯長之
X42n0736_p0851a15║   罪可犯也。謂說淨法本擬防其過。我今將作三衣。三
X42n0736_p0851a16║   衣既過日。無長罪。則 淨法失也。勝云 。緣有三衣。望三
X42n0736_p0851a17║   有餘。即有淨法。防長。今無三衣。即當衣體。更無餘長
X42n0736_p0851a18║   可防。淨法即失。故言無長可防又比丘有緣得[卄/執/衣]等
X42n0736_p0851a19║   者。立謂。此舉月望戒中但 三衣人故也。若一 衣三肘
X42n0736_p0851a20║   五 肘外者。立明。三衣中。兩衣先具 。唯闕一 衣。今得衣
X42n0736_p0851a21║   財。計一 衣所用之 外。即便 說明者。約闕一 衣也。
X42n0736_p0851a22║   月望衣不割 等者。引此月望衣。難意者。難前 言[卄/執/衣]指
X42n0736_p0851a23║   為衣。則 免長過。何 以 月望衣中。不割 籫縫。日過成犯
X42n0736_p0851a24║   長也。籫(祖含反)通俗 文云 綴衣曰籫。籫是細竹也
X42n0736_p0851b01║   以 上諸文故須第一 是己者。簡他衣也。以 三寶別 人
X42n0736_p0851b02║   物雖在己邊。日過無犯。以 一 日所成者。立云 。二 解初
X42n0736_p0851b03║   言。是第十一 日。若但 是十日則 未犯長。此不當也。後
X42n0736_p0851b04║   一 日者。謂由初 一 日受得衣。故使我犯也。若不由初
X42n0736_p0851b05║   一 日受得衣者。至九日來有何 可犯。故知由初 一 日
X42n0736_p0851b06║   得衣故犯也。勝云 。長易故一 日成。五 條二 日成。七條
X42n0736_p0851b07║   四日成。大衣五 日成。以 長衣易作故。一 日所成也。濟
X42n0736_p0851b08║   同斯述云 。此是論文。
X42n0736_p0851b09║   若忘等緣者。立云 。此言證不作屬己意也。忘有兩義。
X42n0736_p0851b10║   約懃惰者。而言。懃者開。惰者不開。注綿毛之 類不須
X42n0736_p0851b11║   說者。立謂。如貫手子小綿也。若大不成衣相者。如梯
X42n0736_p0851b12║   綿等須說。毛亦復爾。若直是毛故不須說。若已成氈
X42n0736_p0851b13║   即須說也。以 西國人通著氈衣故也。心疏云 。毛綿量
X42n0736_p0851b14║   限可約者。則 為衣相。自餘未成。尺寸不定。如毛束綿
X42n0736_p0851b15║   屯。本非衣故。何 得應而有說也。
X42n0736_p0851b16║   至十一 日地了 者。立謂。明相也。案見論云 。西國音。阿
X42n0736_p0851b17║   留那。此曰明相。多論云 。明相有三種色。若日照閻浮
X42n0736_p0851b18║   提樹身。東方色黑。若照樹葉則 青。若過樹。照閻浮提
X42n0736_p0851b19║   界則 白。三色並 是。明家之 相。白色為正。言不應量同
X42n0736_p0851b20║   前 者。謂同前 多論犯吉也。
X42n0736_p0851b21║   問能染應量所染云 何 者。立云 。此問意能染既是應
X42n0736_p0851b22║   量被染之 物是不應量為犯以 不。答意云 。能染。若是
X42n0736_p0851b23║   應量。所染通量。俱 犯捨也。若能染是不應量財。而所
X42n0736_p0851b24║   染應量不者。答意云 盡染。謂能染是不應量。所染是
X42n0736_p0851c01║   應量也。准五 分。針三綖一 。皆須說淨。不作得吉也。謂
X42n0736_p0851c02║   衣鉢雖有大小。罪有輕重。然莫非是犯。今言大提小
X42n0736_p0851c03║   吉者。此相非故得名。提無大小。對吉稱大。吉既無小
X42n0736_p0851c04║   大。對提曰小。問畜不應量物。論犯律不犯。今如何 通。
X42n0736_p0851c05║   答攝護從急可如多論。斷罪從寬。即同律制 。
X42n0736_p0851c06║   注云 前 句不共活者。立謂。指上祇文。二 人共物未分。
X42n0736_p0851c07║   若施僧 衣未分者。雖久 不犯欠也。
X42n0736_p0851c08║   邊方開五 事 者。案四分。阿槃提國大迦旃延弟子。名
X42n0736_p0851c09║   億 耳。住 在阿槃提國。在拘留歡喜山曲中。欲受大戒。
X42n0736_p0851c10║   三年乃得見佛。白和上言。我欲見如來。和上令持五
X42n0736_p0851c11║   事 。往白世 尊。既到 掘山。禮佛已。勑 阿難。為客比丘。敷
X42n0736_p0851c12║   床。當夜與佛同宿。與佛言說法要。佛極稱贊。并陳和
X42n0736_p0851c13║   上五 事 。佛明旦集僧 。開斯五 事 。謂阿槃提國并餘邊
X42n0736_p0851c14║   方。東方白木條國已外等。俱 開五 事 。四分億 耳三年
X42n0736_p0851c15║   求師僧 乃得。五 分六 年。僧 祇七年。母論十二 年也。賓
X42n0736_p0851c16║   云 。此億 耳者。是商人也。非是守籠那。其守籠那亦名
X42n0736_p0851c17║   億 耳。但 是名同。兩人各別 處所。守籠那自於佛所。出
X42n0736_p0851c18║   家得道。旃延弟子億 耳。邊方出家受戒後方見佛。言
X42n0736_p0851c19║   五 事 者。一 邊方僧 少。開五 人持律受戒。二 多砂開重
X42n0736_p0851c20║   草履。三邊方多寒。開皮臥具 。四邊方多塵土。開數洗
X42n0736_p0851c21║   浴。五 邊方僧 少。長衣入 手。數滿十日說淨。有人云 。其
X42n0736_p0851c22║   四事 獨開邊方。其長衣入 手開十日。此一 先開中國。
X42n0736_p0851c23║   後開邊方。非獨開邊方也。思之 。賓云 。此戒緣起。阿難
X42n0736_p0851c24║   得衣擬奉迦葉。不知云 何 乃問。佛言。迦葉何 時當還。
X42n0736_p0852a01║   答却後十日當還。因開阿難長衣十日內不犯。然今
X42n0736_p0852a02║   復言億 耳請開五 事 。長衣入 手七日說淨。何 以 二 文
X42n0736_p0852a03║   緣據不同。解云 億 耳在前 請開五 事 。唯被邊方。然中
X42n0736_p0852a04║   國猶未開十日也。後因阿難之 緣。方開中國。從此已
X42n0736_p0852a05║   後。中邊俱 開十日。問阿難得衣。擬奉迦葉迦葉既不
X42n0736_p0852a06║   在。無畜衣之 心。何 犯長。解云 。但 是阿難施心未決。故
X42n0736_p0852a07║   恐犯長。佛開十日。令其佛籌量。本悲恐迦葉犯長。由
X42n0736_p0852a08║   迦葉未知得衣。何 長犯長也。所以 知非開迦葉者。故
X42n0736_p0852a09║   疏云 。何 以 開十日者。為籌量施入 等。故知是開阿難
X42n0736_p0852a10║   也。准此餘方未必手捉始犯者。立謂。將邊方開文。以
X42n0736_p0852a11║   望中國。指中國謂餘方也。謂中國不必手捉竟數滿
X42n0736_p0852a12║   十日。但 作屬己意。數滿十日。即犯。邊方開。故必須入
X42n0736_p0852a13║   手數滿十日方犯。中國不假入 手。但 作己有想。過十
X42n0736_p0852a14║   日即犯。故下引了 論四句。正成此義。有人云 。後因請
X42n0736_p0852a15║   佛。開其邊方。衣入 手數滿十日也。若未請前 。衣雖未
X42n0736_p0852a16║   入 手。但 數十日即犯(此是定義)。案五 分云 。億 耳比丘白佛。
X42n0736_p0852a17║   開五 事 前 四可知。五 者。若此處比丘宰衣。與餘處比
X42n0736_p0852a18║   丘。比丘雖先早知衣未今不犯長衣罪(今據此文具 知中國不假
X42n0736_p0852a19║   入 手方犯)。伽 論十日衣云 何 為犯謂入 手若膝上等者。立
X42n0736_p0852a20║   云 。此明邊方也。此文對上言來。上則 中國不必手捉。
X42n0736_p0852a21║   此則 邊方入 手方犯。要須手捉至肩上膝上。數至十
X42n0736_p0852a22║   日方犯。若但 屬己未夫至身邊不犯也。
X42n0736_p0852a23║   了 論四句有物眼至得非身者。如人施置地而去。比
X42n0736_p0852a24║   丘雖以 手畢竟未捉也。入 筭數至衣蘇等者。立謂。從
X42n0736_p0852b01║   得衣日數之 。為初 日也。筭至十日須說淨也。亦可筭
X42n0736_p0852b02║   計為我物也。言衣蘇者。景云 准了 論蘇遙加 法。過七
X42n0736_p0852b03║   日即犯長也。二 有身至非眼至者。立云 。暗中送物。比
X42n0736_p0852b04║   丘捉竟。內於匱中。此計日滿。須說。三有眼身至得者。
X42n0736_p0852b05║   立謂。人來施三寶物。令比丘受。賓不作屬己意。物雖
X42n0736_p0852b06║   在比丘處。不得計日論犯之 。四有非二 至得者。立謂。
X42n0736_p0852b07║   如暗中送物。報云 弟子施師一 段物。在其床中。比丘
X42n0736_p0852b08║   既不見。又不手捉。計日過十日亦犯。
X42n0736_p0852b09║   若初 日得衣二 日不得等者。立云 。犯捨二 日已後。既
X42n0736_p0852b10║   不得衣。可染也。准戒注云 。不犯有八 。一 若不得衣。故
X42n0736_p0852b11║   知初 門是引不得衣也。律中有八 門。初 得不得。自有
X42n0736_p0852b12║   十章。轉降作句得四十六 句乃至超間倒拘等(云 云 )。餘
X42n0736_p0852b13║   無法緣是犯者。謂無下淨施失壞之 緣則 犯也。二 中
X42n0736_p0852b14║   間淨施者。立云 。初 日得衣未說淨。二 日得衣乃至十
X42n0736_p0852b15║   日得衣。盡持說淨。說至十一 日來。但 初 日衣犯捨。若
X42n0736_p0852b16║   中間淨施者。皆不被染也。三遣與人者。宣謂。初 日未
X42n0736_p0852b17║   說淨。二 日乃至十日得衣。將與他人。至十一 日來。但 初
X42n0736_p0852b18║   日衣犯捨。中間與人者。無犯四失衣者。立謂。初 日得
X42n0736_p0852b19║   衣未作淨。二 日已後得衣者既失。十一 日來。但 初 日
X42n0736_p0852b20║   得者犯捨。中間失者無犯。七親厚意者。謂初 日得衣。
X42n0736_p0852b21║   是自受。第二 日已後得者。為親厚受。至十一 日來。但
X42n0736_p0852b22║   初 日得者犯。中間為他受者非犯。八 若忘去者。謂初
X42n0736_p0852b23║   日得衣不說淨。第二 日已後得衣竟即忘却。至十一
X42n0736_p0852b24║   日來。初 日衣犯。其忘者盡無犯。
X42n0736_p0852c01║   昔以 財去畜心染犯者。立云 。昔人即勵 律師也。云 犯
X42n0736_p0852c02║   長衣財。於五 眾邊。貿得餘衣。畜心不斷。故染犯捨。以
X42n0736_p0852c03║   後新衣。須更捨懺。由先畜心。能染後衣也。言吉者。礪
X42n0736_p0852c04║   云 。著用吉也。又云 輙貿故吉。今宣解不然。但 懺先提。
X42n0736_p0852c05║   此後衣體是淨。不須捨也。律云 。犯提者。謂先衣提也。
X42n0736_p0852c06║   昔者不應輙貿也。宣云 。先衣上得提。昔於後衣上得
X42n0736_p0852c07║   提也。
X42n0736_p0852c08║   言論中不爾者。此鈔主 通論云 。破前 古師義也。論是
X42n0736_p0852c09║   多論。故引之 破於昔義也。二 若先應量捨物更貿衣
X42n0736_p0852c10║   財即作二 衣等者。立謂。此上雖引二 句。但 是相從。故
X42n0736_p0852c11║   須明之 。今文正須明之 。今文正須此義。以 定今文也。
X42n0736_p0852c12║   作二 衣者。即應量不應量二 衣也。
X42n0736_p0852c13║   故律云 尼薩耆衣不捨不應與人乃至作三衣等者。
X42n0736_p0852c14║   羯磨疏云 。不得與人者。既犯過義須捨淨。媿於罪失。
X42n0736_p0852c15║   直爾乞人。制 本淨心。豈在財物。故不淨財施。後受穢
X42n0736_p0852c16║   果。必欲與人。如律捨造也。不得作三衣法服。不容非
X42n0736_p0852c17║   染故不許也。
X42n0736_p0852c18║   已下明不犯法。若作失想亦同上解者。立謂。同上無
X42n0736_p0852c19║   心故畜不犯更開十日也。深云 。先說淨物。標心施他。
X42n0736_p0852c20║   尋悔不與。即盜罪故。律中施已還取是也。更須說淨。
X42n0736_p0852c21║   不者又墮。以 是盜得。理同新來故也。
X42n0736_p0852c22║   取著賓對失燒漂。若先自有犯長之 衣。取著不犯。故
X42n0736_p0852c23║   曰也。然許頗有過十日衣即一 夜離宿等者。立謂。此
X42n0736_p0852c24║   明一 衣之 上。同日得兩罪也。即犯長衣。犯離宿也。賓
X42n0736_p0853a01║   云 。計理捨時。但 捨離宿。一 衣之 上無二 過故。先時犯
X42n0736_p0853a02║   長。直爾懺提。今引此文來意。證知犯長衣得作三衣
X42n0736_p0853a03║   也。此論無三衣者。故開作也。若有衣。即不得用故。律
X42n0736_p0853a04║   中尼薩耆衣不得與人。不得作三衣等。礪云 。若比丘
X42n0736_p0853a05║   先闕三衣。有犯長。即將此長。充 三衣。持不須捨之 。若
X42n0736_p0853a06║   販博衣。不得充 三衣持。以 無長可防故也。此據有本
X42n0736_p0853a07║   三衣者。此是答前 文也。今且充 衣色者。立明。此即正
X42n0736_p0853a08║   明今文意也。下引見論遭賊等。著五 大上色。以 類此
X42n0736_p0853a09║   文理令得也。
X42n0736_p0853a10║   若他與被不合說淨者。賓云 。但 相傳解云 。釋疑故來。
X42n0736_p0853a11║   若他與小物。可言不犯。他為作被。應當是犯。釋云 不
X42n0736_p0853a12║   亦犯。亮云 。舊人解云 。被是重物。不須淨施。故非犯也。
X42n0736_p0853a13║   今言不爾。但 約他與我作被故非犯也。律文之 中。上
X42n0736_p0853a14║   更有語。鈔不具 引。律云 。若取著。他與著他與作被也。取
X42n0736_p0853a15║   著。如前 解竟。若他與著者。他犯長衣。將與我著故不犯
X42n0736_p0853a16║   也。亦是釋疑故來。此顯不同他人犯長之 藥。若與我
X42n0736_p0853a17║   者。不許服也。以 藥味是通。一 人犯長。他不合服。衣是
X42n0736_p0853a18║   別 屬。故他犯長。我著無罪。被如賓釋。立謂。約已成被。
X42n0736_p0853a19║   故不須說。若是被段衣財。即須說之 。以 是輕物故也。
X42n0736_p0853a20║   若付衣者遠行者。立明。兩人共活。一 人受得衣竟。安
X42n0736_p0853a21║   著[怡-台+匱]中。即遠行住 伴 不得說不犯。由隔故爾。非情過
X42n0736_p0853a22║   也。言付衣者。謂所付之 人也。疏問曰。何 以 不開。直令
X42n0736_p0853a23║   畜長。而與結戒。說此方便 。答佛法以 少欲為本。結戒
X42n0736_p0853a24║   不令畜長為眾生根性不同故後聽。設此方便 故耳。
X42n0736_p0853b01║   離三衣宿戒第二 　先明制 意。所以 不聽離衣宿者。
X42n0736_p0853b02║   夫三衣者。蓋是三世 諸佛。應法之 服。資身長道為要。
X42n0736_p0853b03║   理須隨身如鳥二 翼。許是無暫離。常願奉持。今置衣
X42n0736_p0853b04║   在此。身居異處。寒暑卒起。忽須難得。又闕守護。容成
X42n0736_p0853b05║   失奪。事 惱不輕。是故聖制 。人衣異處曰離。賓敘。西塔
X42n0736_p0853b06║   每云 。人衣異礙者好。以 其染礙非異處故。逕夜名宿。
X42n0736_p0853b07║   久 則 事 慢。促 則 致惱。限期一 日。過則 便 犯。故曰也。
X42n0736_p0853b08║   三衣人異礙者。濟云 。所以 不言異界而言異礙者。以
X42n0736_p0853b09║   界中有礙。雖復同界。則 不免失衣。故不言界也。礙名
X42n0736_p0853b10║   是寬。以 攝界故。故下文有界礙是也。四不捨會者。既
X42n0736_p0853b11║   不得會。又不遙捨也。五 無因緣者。謂衣重得法。及迦
X42n0736_p0853b12║   提月等是也。
X42n0736_p0853b13║   三衣五 衣者。五 衣謂尼所持五 衣也。祇支覆肩。同三
X42n0736_p0853b14║   衣。不得離宿也。不同昔解者。立謂。古人云 。離長衣犯
X42n0736_p0853b15║   吉。便 引例 云 。百一 是佛聽。離宿犯吉。長衣佛亦聽。如
X42n0736_p0853b16║   何 非古。今解不然。百一 加 法受持。離故結吉。長衣本
X42n0736_p0853b17║   受持。但 淨施別 人。有所依故。離則 無罪。
X42n0736_p0853b18║   又三衣是制 通上中下者。佛制 三品人俱 衣也。以 是
X42n0736_p0853b19║   佛制 故。離則 得提。百一 是開。離但 犯吉。礪問。三衣六
X42n0736_p0853b20║   物。同是資身。所以 離三衣失受。而犯提罪。餘衣等輕
X42n0736_p0853b21║   者何 。答三衣止制 。受通三品。今若離者。違制 罪重而
X42n0736_p0853b22║   失法。餘衣物等。開於中下。為資道不足。今若離者。對
X42n0736_p0853b23║   開有異。唯得吉羅。而不失受。若爾鉢亦正制 。離何 以
X42n0736_p0853b24║   輕。不失受法。答衣是資用寬。許無暫離。故違得提。失
X42n0736_p0853c01║   受持。鉢但 一 用。用有時限。有須故輕。而不失受法。百
X42n0736_p0853c02║   一 助 身開於中品者。立云 。此是三品。准心疏。物有六
X42n0736_p0853c03║   品。至如上士面王報力 殊異。胎衣隨長(謂生時。白氈隨身而出)。
X42n0736_p0853c04║   未假資待。及將入 法。誓不服餘。大聖知機。任聽但 一 。
X42n0736_p0853c05║   便 能自靜緣濟修 道(後出家時。聖命善來。此[疊*毛]變為法衣)。二 者報力 次
X42n0736_p0853c06║   強。堪耐寒苦。隨緣施造。不以 為難。制 畜三衣。並 須持
X42n0736_p0853c07║   奉(即但 三衣人也)。三者雖制 畜三。首足猶露。力 薄心羸。寒苦
X42n0736_p0853c08║   所逼。神情亂 涉。無心存道。如來量機。開畜百一 。記識
X42n0736_p0853c09║   受持。第四人者。形報微弱。心用非利 。待時待處。須暖
X42n0736_p0853c10║   須好。若得供 給。便 能進業。制 同上士。翻為退道。故開
X42n0736_p0853c11║   畜長。隨施聽受。令彼獲福。此得資道。第五 人者。報力
X42n0736_p0853c12║   最弱。要假重物。方能濟苦。寧身進業。可有階漸。故開
X42n0736_p0853c13║   被蓐車轝重物。依教而畜。以 事 重故。不合說淨。第六
X42n0736_p0853c14║   人者。須得眾寶莊嚴房宇。方得安心。分別 功 德論。天
X42n0736_p0853c15║   須菩提開說麤衣。不肯入 道。索諸寶舍。佛令借王一
X42n0736_p0853c16║   切供 具 。比丘受用。一 宿得道。佛言。當知悟道在心。不
X42n0736_p0853c17║   拘形服。自今已去。須者開之 。上雖通開。不為養報。如
X42n0736_p0853c18║   來出世 。為除我本。如持世 佛藏。若不為除我倒故。在
X42n0736_p0853c19║   我法中。不得用一 杯之 水。一 納之 衣。為解脫煩惱故
X42n0736_p0853c20║   者。如涅槃云 。雖復十萬。不以 為多。行者自量。據位 何
X42n0736_p0853c21║   在。又如母論云 。若無戒行。而受衣食。不向地獄者。衣
X42n0736_p0853c22║   則 離身。食便 破腹。斯言甚矣。何 得自欺。立云 。如大集
X42n0736_p0853c23║   云 。破戒比丘。不得受信 施。如亭歷子。又如佛藏經云 。
X42n0736_p0853c24║   如折一 髮為百千分。破戒比丘。尚不能消一 分之 施。
X42n0736_p0854a01║   況復四事 供 養也(云 云 )。景問曰。迦提之 月。既得離衣。
X42n0736_p0854a02║   亦得離鉢不。答不得。衣有三故。離一 餘有二 。可得披
X42n0736_p0854a03║   著。鉢唯有一 。故不得離。
X42n0736_p0854a04║   三衣人異礙者。就此戒中。別 緣有六 。今約第三緣。人
X42n0736_p0854a05║   衣異礙中。廣明四礙。及十五 自然界。一 一 解釋(云 云 )。
X42n0736_p0854a06║   上之 三礙通界並 有等者。立明。染礙情礙隔礙。此三
X42n0736_p0854a07║   不開作法界。及十五 自然界。若隨有此三。即失衣也。
X42n0736_p0854a08║   若論界礙彼此不通者。立云 。此界非彼界。此藍非彼
X42n0736_p0854a09║   藍。此樹非彼樹。各自別 攝。故云 彼此不通。此皆是料
X42n0736_p0854a10║   簡上來四種礙也。僧 伽 藍有一 界者。立謂。既無三礙。
X42n0736_p0854a11║   但 是藍之 一 界也。
X42n0736_p0854a12║   形露等者。立謂。緣起中。比丘留衣在村。往取時。衣帶
X42n0736_p0854a13║   解。比丘形露。乃至慚耻。因過白佛佛言。自今已去。
X42n0736_p0854a14║   不得置衣在村。若欲結衣界。即須除村(云 云 )。村有五
X42n0736_p0854a15║   義者。一 為除誹謗。二 除鬪諍。三生嫌疑。四護梵行。五
X42n0736_p0854a16║   聚落是不定。衣界是定。欲明村中有此五 過。不得置
X42n0736_p0854a17║   衣。欲結時除村。言聚落不定者。謂村或時來或時去
X42n0736_p0854a18║   也。村中即有男女。於比丘上知前 四種之 過也。言誹
X42n0736_p0854a19║   謗者。應師云 。字林作誹(〔云 〕昧反)誹者謗也。謗者毀也。性
X42n0736_p0854a20║   相乖 忤多致譏迹等者。謂與女人性相翻也。女以 染
X42n0736_p0854a21║   欲為性。當相調哢。令為惡業。比丘常有護戒淨善之
X42n0736_p0854a22║   心。故曰乖 忤。忤者逆也。是以 論中云 。女者出家之 怨
X42n0736_p0854a23║   也。古師云 。要男女共處名村。不得置衣。若單有女人。
X42n0736_p0854a24║   但 名染礙。一 門攝。所以 多論男女同居名為村也。
X42n0736_p0854b01║   若水陸道斷離衣開無過者。深云 。後見衣時。須更加
X42n0736_p0854b02║   法。僧 祇寺門外不捉戶鑰等者。立云 。僧 祇無勢 分故。
X42n0736_p0854b03║   須捉門屋梁頭也。以 與界內連故故。開不失衣也。言
X42n0736_p0854b04║   戶鑰者。謂既不進房。但 戶鑰鉤在手中。即不失衣。以
X42n0736_p0854b05║   開閇自在。欲會即會也。言十二 桄梯等者。立明。門戶
X42n0736_p0854b06║   既閉。更不得進。若有此梯。得登來往上下會衣。故開
X42n0736_p0854b07║   不失也。
X42n0736_p0854b08║   兄 弟分齊等者。案祇云 。兄 弟分齊處。此名家界。若兄
X42n0736_p0854b09║   弟二 人共一 家。於家中別 作分齊。兄 不聽弟入 。弟不
X42n0736_p0854b10║   聽兄 入 。若比丘。在兄 分齊內。衣在弟分齊內失衣。若
X42n0736_p0854b11║   語比丘言。俗 人自相違。於法不礙。任意止者。爾時隨
X42n0736_p0854b12║   意置衣不失。立云 。此兄 弟雖同宅住 。以 衣食事 業各
X42n0736_p0854b13║   別 故。身在兄 家。衣置弟舍則 失也。王來界內等者。以
X42n0736_p0854b14║   王出時。持更唱還。軍兵 森然。以 妨來往。即曰情礙。王
X42n0736_p0854b15║   若與夫人相隨。又或染礙。及以 作幻作樂人等者。立
X42n0736_p0854b16║   問。王妨比丘來往是情礙。樂幻等人。不妨來往。豈名
X42n0736_p0854b17║   情礙。解云 。樂幻之 人。雖不妨來往。為其多相調挵。容
X42n0736_p0854b18║   壞梵行。故是情礙。濟云 。幻謂幻惑。眩亂 人心。如玄奘
X42n0736_p0854b19║   法師入 於西國。彼大齊日作樂。奘古樓上上尋於經
X42n0736_p0854b20║   文。時戒賢論師相喚看樂。奘曰。去家百萬餘里。尋求
X42n0736_p0854b21║   聖教。情非樂。戒賢勸 觀風化看亦善矣。即相隨者。乃
X42n0736_p0854b22║   見幻者。化作一 城。名曰尋香城。以 西方幻人傍村尋
X42n0736_p0854b23║   他飲食之 香而往乞求。以 作幻相設。故曰尋香。其城
X42n0736_p0854b24║   中有一 小兒。將置杵頭。復著一 杵柱下。如是相接有
X42n0736_p0854c01║   無量杵。令此小兒上天去。又約勅 云 。慎莫偷 其帝釋
X42n0736_p0854c02║   華果。彼必殺汝。須臾之 間。小兒漸高入 青雲中。漸不
X42n0736_p0854c03║   見之 。少時即見一 脚下。又見手下。又見頭下。其行生
X42n0736_p0854c04║   主 乃言。此小兒。盜天華果。被殺如此。遂即收取頭手
X42n0736_p0854c05║   足決云 。即變成於小兒。走去如初 。又近見西方幻人。
X42n0736_p0854c06║   至京中賣驢。其買者乘驢還舍。明日見。是一 束草。尋
X42n0736_p0854c07║   即趂驢主 。行至西涼州東界。見本主 即撮來。其人即
X42n0736_p0854c08║   言。我有田取收刈 。將粟還汝。即待他刈 粟打治。量粟
X42n0736_p0854c09║   准錢。雇車載歸。行到 中道。看之 盡是砂土也。
X42n0736_p0854c10║   上之 三礙入 此二 界者。立謂。作法自然二 界內。若有
X42n0736_p0854c11║   情染隔三。則 不得依界護衣。必須隨於身也。二 界各
X42n0736_p0854c12║   別 通得護衣者。謂作法自然二 界之 內。無上三礙。各
X42n0736_p0854c13║   各自得護衣也。
X42n0736_p0854c14║   今明自然有十五 界者。偈言。藍聚場車船。村舍堂庫
X42n0736_p0854c15║   倉。蘭若井水道。并及於洲界。此十五 種。前 之 十一 。出
X42n0736_p0854c16║   四分律。下有四種。餘部明也。四分中將此十種自然。
X42n0736_p0854c17║   為一 百句。謂此藍非彼藍。此藍非彼樹。此藍非彼場。
X42n0736_p0854c18║   此藍非彼車。如是等得十句。須將樹為頭。亦得十句。
X42n0736_p0854c19║   如是平將為頭。各得十句。合成一 百。其律文既有十
X42n0736_p0854c20║   一 个 界。那只約十界作百句者。答蘭若一 界。律中離
X42n0736_p0854c21║   在後明。故不入 數也(云 云 )。所以 須作百句者。阿圻故
X42n0736_p0854c22║   須作也。人情意謂。此彼俱 藍。人在彼。衣在此。應不失
X42n0736_p0854c23║   衣。恐有此執。故須言此藍非彼藍等。餘句例 然。
X42n0736_p0854c24║   各有四種者。立謂。藍村二 界。各垣墻柵籬四物為相。
X42n0736_p0855a01║   故十誦名句可分別 聚落。即此村界是也。謂四相若
X42n0736_p0855a02║   周。名可分別 也。無覆曰垣。有覆曰墻。又云 高者曰墻。
X42n0736_p0855a03║   低 者曰垣。木作曰柵。竹作曰籬。籬墻不周四周有屋
X42n0736_p0855a04║   者。立謂。但 有其屋。而無籬等圍遶。名不周也。有人云 。
X42n0736_p0855a05║   四周有屋者。謂若無垣墻等四相。但 四周有屋。亦成
X42n0736_p0855a06║   僧 村二 界之 相也。故言四周有屋(此解順文大好)。
X42n0736_p0855a07║   此等諸相不周伽 藍相壞樹車藂生故云 若干者。立
X42n0736_p0855a08║   云 。此是故師義也。言僧 伽 藍裏有若干界者。此是律
X42n0736_p0855a09║   文。古師解云 。謂四相不周名藍相壞。中有樹車等界
X42n0736_p0855a10║   則 起。明若干界也。今宣意不然。謂四相若不周。本未
X42n0736_p0855a11║   名藍。何 得言藍壞。其中樹車等。但 是別 界。豈名藍裏
X42n0736_p0855a12║   有若干界。律言若干界者。上三礙耳。若藍界中。有此
X42n0736_p0855a13║   礙。比丘不得自在往返。故名藍裏有若干界也。案首
X42n0736_p0855a14║   疏云 。文言僧 伽 藍有一 界者。謂籬墻周遍。是名一 界。
X42n0736_p0855a15║   若不周遍。彼此房樹。勢 不相及。故令明之 。此止是別
X42n0736_p0855a16║   界不名僧 村二 所者。從此已下。是鈔主 正破古師義
X42n0736_p0855a17║   也。僧 村界四相。不名僧 村之 界。其中樹車等自立。故
X42n0736_p0855a18║   曰止是別 界也。古師解。僧 村中有若干界者。是樹車
X42n0736_p0855a19║   等也。今鈔解若干者。是三礙也。然雖破古師義。古師
X42n0736_p0855a20║   義亦有道理。須知。
X42n0736_p0855a21║   乃至舍屋尼寺聚落道行界亦爾等者。立明。右尼寺
X42n0736_p0855a22║   等中。還依院相護衣。若衣若有三礙。不得往返。則 失
X42n0736_p0855a23║   也。言屋舍者。眼目之 異名。北人呼屋為舍。南吳喚舍
X42n0736_p0855a24║   作屋。准祗文。此屋舍界。壁四面外。各得二 十五 肘。是
X42n0736_p0855b01║   衣界體。若准四分。則 有勢 分。
X42n0736_p0855b02║   三樹界與人等者。立明。樹如人高起不得礙頭。即得。
X42n0736_p0855b03║   約此護衣。此舉極小者為言。謂身在下坐。各枝葉所
X42n0736_p0855b04║   得蔭內得容身者。即得護衣。且約獨樹。但 得依樹。若
X42n0736_p0855b05║   有異樹相接不斷。中間不見天日者。即得通護一 俱
X42n0736_p0855b06║   盧舍也。
X42n0736_p0855b07║   若樹枝偏 長等者。立謂。或一 丈 十丈 皆得護衣。林界
X42n0736_p0855b08║   衣在林中十四肘中不失者。此約極小之 林。有四樹
X42n0736_p0855b09║   相接也。此林有人來往無衣界者。立謂。有男女樂幻
X42n0736_p0855b10║   別 人等。在林中則 有情染礙起。不得約林而護。故曰
X42n0736_p0855b11║   無衣界。大林無難者。立謂。無三礙起。故曰無難。大林
X42n0736_p0855b12║   者。齊一 拘盧舍。小林齊十四肘。此限定也。若林減十
X42n0736_p0855b13║   四肘者。但 得隨體大小。不得依十四肘為量。為林體
X42n0736_p0855b14║   大於十四肘。復狹拘盧者。則 不得依體大小便 。但 依
X42n0736_p0855b15║   十四肘也。若林體大於一 拘盧者。不得依林體。但 齊
X42n0736_p0855b16║   一 拘為限(重就立口決之 是定義然意猶疑未詳當也)勢 非廣及故衣界
X42n0736_p0855b17║   狹小者。深云 。此四分文。且舉小林之 量。計有十四肘
X42n0736_p0855b18║   也。非謂林界唯只得若干肘也。必若無難。依前 十誦
X42n0736_p0855b19║   一 拘盧舍為體。今此舉四樹。就極小言之 。若減四樹。
X42n0736_p0855b20║   止得名樹。不得稱於林也。
X42n0736_p0855b21║   祇蒲桃蔓架四相取二 十五 肘者。立謂。蒲桃是蔓草
X42n0736_p0855b22║   生也。祇中言各架外四面取二 十五 肘。為自然衣界
X42n0736_p0855b23║   體。非謂令架量齊也。若四分但 各外得十三步勢 分。
X42n0736_p0855b24║   下樓閣等。亦得齊柱外。取二 十五 肘。為衣界體。案祇
X42n0736_p0855c01║   云 。樓閣梯道外。各得二 十五 肘。為衣界也。樹界各去
X42n0736_p0855c02║   樹葉。外得二 十五 肘名衣界。若比丘置衣樹下。過二
X42n0736_p0855c03║   十五 肘外乃失。一 切蔓架外。各二 十五 肘為衣界。若
X42n0736_p0855c04║   著衣在蔓上。身在下宿。或衣在蔓下。身在上宿。皆失
X42n0736_p0855c05║   若繩連著身方不失。
X42n0736_p0855c06║   明了 論解者。謂衣在樓樹下。身在上何 故失。由衣在
X42n0736_p0855c07║   下。忽有情染等礙故失也。若身在下。衣在上則 不失。
X42n0736_p0855c08║   此言未了 。下更決通。謂今言如是者。皆約先未有難
X42n0736_p0855c09║   故也。必若先有難。人衣手在上下者俱 失。立云 由身
X42n0736_p0855c10║   在上衣在下。恐有三礙。冥 然失也。言衣在上身在下
X42n0736_p0855c11║   不失者。立明。衣得落下。身得上取。以 自在故。故不失
X42n0736_p0855c12║   也。其樓樹大小者。如帝釋樓一 由旬得也。樹大如閻
X42n0736_p0855c13║   浮樹。高百由旬亦得也。
X42n0736_p0855c14║   四場界者。立謂。依祇場外得二 十五 肘四分有勢 分
X42n0736_p0855c15║   也。五 六 車船二 界者。此明俱 在陸地。又復住 者。故約
X42n0736_p0855c16║   迴轉處也。衣在車船中。身在船車。迴轉限內不失。向
X42n0736_p0855c17║   若船在水中。出船即失。由水界別 故。案祇律云 。陸地
X42n0736_p0855c18║   船。及住 車。比丘置衣船上離船過二 十五 肘失衣。內
X42n0736_p0855c19║   則 不失。
X42n0736_p0855c20║   中車杖所及處者。此人乘車牛盡不騎牛背。但 車上
X42n0736_p0855c21║   坐。以 杖打牛。今約此杖。有眾多車。前 後共行。或身在
X42n0736_p0855c22║   前 車。衣在後車。但 車車相望。牛杖相及。名為一 界。不
X42n0736_p0855c23║   限多少。縱人衣互 隔千車。但 中問無難。皆名衣界。載
X42n0736_p0855c24║   船水等有多住 處等者。如大驛馬。及餘船舫等上。有
X42n0736_p0856a01║   多男女。同上比丘得自在往返。衣則 不失。若有情染
X42n0736_p0856a02║   等礙則 失。僧 祇第八 云 。若比丘浣衣。於船上曬。風皷
X42n0736_p0856a03║   盡向外者犯。若半在船內。半在船外者。尼薩耆。不截
X42n0736_p0856a04║   故盡捨。是名船界。
X42n0736_p0856a05║   七舍界者。立謂。是獨屋無別 院相。其院相外開勢 分
X42n0736_p0856a06║   也。若據村聚相後當廣說者。近指下文三行許之 。善
X42n0736_p0856a07║   見無市云 村。及多論四句是也。僧 祇若樓閣梯橙道
X42n0736_p0856a08║   外得二 十五 肘者。立謂。樓閣四面四壁外。面各得二
X42n0736_p0856a09║   十五 肘竟。今齊梯車根下。更得二 十五 肘。謂隨梯車
X42n0736_p0856a10║   所安之 方。得二 十五 肘。餘無梯車面不得。今言道外
X42n0736_p0856a11║   者。齊梯車下。已外名為道外也。梯車只是踏道也。齊
X42n0736_p0856a12║   梯車根。四面得二 十五 肘也。此梯從閣外安也(重就立決
X42n0736_p0856a13║   之 爾)。景云 。唯梯橙外一 邊。不通三面也。准四分庫倉界
X42n0736_p0856a14║   明內為言等者。謂齊柱內也。對上祇文云 。壁外更得
X42n0736_p0856a15║   二 十五 肘。是衣界體。四分唯許壁內。二 文不相同。對
X42n0736_p0856a16║   出也。言明內為言者。戶限之 內。名為明內。戶限之 外。
X42n0736_p0856a17║   即曰明外也。言兩無任得者。立謂。僧 祇無四分庫倉
X42n0736_p0856a18║   之 勢 分。四分無僧 祇樓閣外之 二 十五 肘。今欲道行
X42n0736_p0856a19║   俱 得故曰任得。景云 。兩無任得者。僧 祇有樓閣。無庫
X42n0736_p0856a20║   倉。四分有庫倉無樓閣。僧 祇欲取四分庫倉亦得四
X42n0736_p0856a21║   分欲取僧 祇樓閣亦得。故曰也。自意云 。四分雖明內
X42n0736_p0856a22║   為言。然有勢 分僧 祇外得二 十五 肘。今欲依四分勢
X42n0736_p0856a23║   分。不取祇二 十五 肘。此是一 無亦得。若欲取僧 祇二
X42n0736_p0856a24║   十五 肘。無四分家勢 分。復是一 無。亦得故曰兩無任
X42n0736_p0856b01║   得。謂一 邊無勢 分。一 邊無二 十五 肘。故曰兩無任得。
X42n0736_p0856b02║   對上舍界。因解聚落者。立謂。四分直明舍界不云 聚
X42n0736_p0856b03║   落。然復聚落與家若為因景。故准多論四句分別 。
X42n0736_p0856b04║   是聚非家者。立云 。有兩聚落。其聚院閻。狀如兩京坊
X42n0736_p0856b05║   也。二 个 聚中。各有一 家。今則 依聚得護衣也。不須依
X42n0736_p0856b06║   家。沒却家名。但 得依聚。故曰是聚非家也。景云 。二 聚
X42n0736_p0856b07║   各有一 家。但 名聚落。不名家界。所以 然者。若各有兩
X42n0736_p0856b08║   家相對名聚。既無別 家相對。故不名聚也。有人云 。言
X42n0736_p0856b09║   聚者。約院相周圓。若言家者。約張王之 別 也。二 是家
X42n0736_p0856b10║   非聚者。立謂。唯有一 聚。無別 聚相形但 名家也。夫以
X42n0736_p0856b11║   聚者。要有二 聚相形待。故得聚名也。今此則 依家護
X42n0736_p0856b12║   衣。由聚既大。中有兩張王等家。恐有情染礙等。今依
X42n0736_p0856b13║   家護衣。不得依聚。沒却聚名。故曰是家非聚也。三亦
X42n0736_p0856b14║   具 二 界聚落有二 各多家是者。立謂。有兩聚落。相對
X42n0736_p0856b15║   之 中。各有多家。但 得依家護衣也。
X42n0736_p0856b16║   言別 界者。雞飛不及等者。立謂。以 是勢 分外故名別
X42n0736_p0856b17║   界也。案多論第四云 。聚落有一 界。亦有別 界。相接聚
X42n0736_p0856b18║   落。是名一 界。不相接聚落。是名別 界。言不相接聚落
X42n0736_p0856b19║   者。雞飛所及處。箭射所及處。慙愧人大小行處。分別
X42n0736_p0856b20║   男女處。若聚落只有一 家。比丘身在家內。衣在箭射
X42n0736_p0856b21║   所及處。或衣在家中。身在箭射所及處皆不失。若聚
X42n0736_p0856b22║   落有多家。衣在家中。身在箭射所及處等別 失衣。以
X42n0736_p0856b23║   家界別 故。四邊聚落。各有一 家若有車梯迴轉相
X42n0736_p0856b24║   及者。案多論第四云 。言相接聚落者。四邊有聚落。以
X42n0736_p0856c01║   十二 桄梯。四向到 墻上。得登出入 。身在梯根下臥。置
X42n0736_p0856c02║   衣在四聚落。則 不失衣。梯四向相接故。此亦約四个
X42n0736_p0856c03║   聚落。各止有一 家。衣隨在一 家內。故不失衣。若聚落
X42n0736_p0856c04║   有多家。衣在家內則 失衣。又聚落中。雖有一 家。若無
X42n0736_p0856c05║   梯橙。衣在四聚落則 失衣。以 不相接故。言車者。論又
X42n0736_p0856c06║   云 。復有相接聚落界。如兩邊有聚落。中間有道。容車
X42n0736_p0856c07║   行來。若車軸兩頭。到 聚落。以 衣著一 頭。人在一 頭。設
X42n0736_p0856c08║   在車上俱 不失衣。以 車連接故。設聚落止有一 家。以
X42n0736_p0856c09║   衣在一 家內。身在車上臥。亦不失衣。若無車者不成
X42n0736_p0856c10║   相接。則 失衣也。聚落止有一 家衣在家內車梯上不
X42n0736_p0856c11║   失等者。深云 。此為屬前 多論四句中第一 句也。若衣
X42n0736_p0856c12║   在外身在家中亦爾者。謂翻上句也。謂身在家中。衣
X42n0736_p0856c13║   在車梯上者。亦不失之 故曰亦爾。若眾多家衣在家
X42n0736_p0856c14║   內身在梯下失者。佛多家故情見不同各有分齊又
X42n0736_p0856c15║   是情礙或容染隔故即失也。深云 。此句屬前 多論第
X42n0736_p0856c16║   二 句也。
X42n0736_p0856c17║   家有一 界別 界者。立云 。兄 弟未分。同一 事 業。是名一
X42n0736_p0856c18║   界。若兄 弟分張。異食異業。是名別 界。即詺此別 界。以
X42n0736_p0856c19║   為族界。然族界。復有一 界別 界。以 兄 是一 族。住 處各
X42n0736_p0856c20║   別 。不相關涉。是名一 界。言別 界者。謂兄 弟雖不同食
X42n0736_p0856c21║   而同造食處取水處大小便 處。由其各共來往故此
X42n0736_p0856c22║   取水等處。是若干界。若置衣取水處。而身在別 房。即
X42n0736_p0856c23║   失衣也。故言別 界。或大小行處。衣在族家內。皆失衣
X42n0736_p0856c24║   也。故下文云 。若在二 處皆失衣。即斯義也。以 其身在
X42n0736_p0857a01║   井邊衣在家中名為二 處也。
X42n0736_p0857a02║   族亦有一 界別 界者。景云 。雖有多人以 同衣食故。是
X42n0736_p0857a03║   一 界。言別 界者。景云 。雖同一 處住 。以 分各故。衣食不
X42n0736_p0857a04║   同。即是若干界也。雖復不同。而同造食處。取水處等。
X42n0736_p0857a05║   以 多家來往。取水等處。即名別 界。若在二 處。皆失者
X42n0736_p0857a06║   身在族家內。衣在取水等處。故曰也。
X42n0736_p0857a07║   僧 祇四聚落相接乃至手足各在一 界等者。案之 四
X42n0736_p0857a08║   聚落界相接。比丘衣枕頭臥。比丘頭在一 界。兩手各
X42n0736_p0857a09║   在二 界。脚在一 界。衣在頭底。衣離頭者失衣。若車於
X42n0736_p0857a10║   此四界上位 車枙在一 界。車後在一 界。左輪在一 界。
X42n0736_p0857a11║   右輪在一 界。若置衣車前 。身車後宿。置衣車後。身車
X42n0736_p0857a12║   前 宿。置衣車左。身車右宿。置衣車右身車左宿皆失
X42n0736_p0857a13║   衣也。
X42n0736_p0857a14║   若同見同論者。見謂九十六 見是外道所執也。論謂
X42n0736_p0857a15║   外道之 論。四圍陀等論也。若諸戲笑人遊行營處如
X42n0736_p0857a16║   前 等者。立謂。比丘外道舍。彼雖同見同論。各有作幻
X42n0736_p0857a17║   人。樂人國王來往遊行。此中則 是情礙失衣也。取水
X42n0736_p0857a18║   處等者。如前 族界所明也。以 取水等處。有眾多異見
X42n0736_p0857a19║   異論外道來往。此處則 是別 界故失也。若同是一 見
X42n0736_p0857a20║   外道。取水處等不失。
X42n0736_p0857a21║   上並 四分無文理須通允 者。立謂。從上舍界。已上諸
X42n0736_p0857a22║   許處文非四分有也。雖是他部之 文。理須通用。允 者
X42n0736_p0857a23║   信 也。
X42n0736_p0857a24║   八 堂界者律云 多敞露等也者。立謂。一 面有壁。三面
X42n0736_p0857b01║   無壁等是也。
X42n0736_p0857b02║   注假以 樹量大小等者。以 空野蘭若處。無似 分齊。故
X42n0736_p0857b03║   用樹量。取七弓等也。如虗空無丈 尺以 丈 尺論於空
X42n0736_p0857b04║   是也。兼 有其勢 分七十有餘者。礪云 。總唯有五 十八
X42n0736_p0857b05║   步半擲石及處。是界體故也。不同僧 祇七十三步半
X42n0736_p0857b06║   也。上來釋四分十一 種衣界竟。
X42n0736_p0857b07║   十誦比丘與師持衣道中行者。謂弟子為師。持三衣。
X42n0736_p0857b08║   在道行。前 後去師遠。即值明相恐失衣。白佛。佛問相
X42n0736_p0857b09║   去幾何 。令亦得四十九尋者。且約闊大之 道。如長安
X42n0736_p0857b10║   大路。可准此論。若如小道一 邊逼水。一 邊蘭若者。但
X42n0736_p0857b11║   可論縱。不得論廣也。准應身在樹界蘭若也者。謂今
X42n0736_p0857b12║   言將衣在道。枕頭起時失衣者。非謂身衣俱 在道中
X42n0736_p0857b13║   也。謂是衣在道。身分在蘭若及樹下等。將衣枕頭。眠
X42n0736_p0857b14║   起時明出。以 界別 故失衣。
X42n0736_p0857b15║   若弟子夏未滿等者。謂未滿五 夏。以 隨師行。遇人說
X42n0736_p0857b16║   法。心貪聞法。不犯離師罪。但 師失衣也。
X42n0736_p0857b17║   此義轉車界中廣明等者。了 論疏云 。言轉車方便 者。
X42n0736_p0857b18║   比丘出界頭陀。值明不及界。恐失衣。行至寺門。數步
X42n0736_p0857b19║   不知如何 。佛以 慈愍故。方便 開之 。令取一 杖。以 隨伽
X42n0736_p0857b20║   藍用。何 等為四相。或壍或籬墻等。隨其高處。將此杖
X42n0736_p0857b21║   量之 。若以 壍為相者。其壍必有大小淺深。若廣而淺。
X42n0736_p0857b22║   量廣為量。若狹而深量深為量。若籬墻為相者。取高
X42n0736_p0857b23║   處量之 。若四相並 低 淺。或無墻壍等相者。可隨界邊。
X42n0736_p0857b24║   有大樹竹等。取極高者。用杖量取高處為量。以 將此
X42n0736_p0857c01║   杖一 頭。置車中央。將車置明相出時身至處。望寺門
X42n0736_p0857c02║   邊。相去之 中間。迴轉此車。若杖一 頭及墻院令此人
X42n0736_p0857c03║   住 昨日明出處。轉車若杖頭。撥著此人。則 不失衣。不
X42n0736_p0857c04║   及此人。即失衣。此名轉車方便 義也。若有人來往。衣
X42n0736_p0857c05║   不隨身失者。謂王作樂人女人等來往故失也。僧 祇
X42n0736_p0857c06║   水道行界得二 十五 肘者。立云 。准祇文也。以 是淺水
X42n0736_p0857c07║   不乘船。於中洪水行得二 十五 肘。名衣界體。若深水
X42n0736_p0857c08║   垂船。船自別 界出船即失。
X42n0736_p0857c09║   十五 井界准僧 祇亦二 十五 肘者。景云 。此舉置衣井
X42n0736_p0857c10║   蘭傍。四周一 面。各得二 十五 肘。若衣在井內。則 不開
X42n0736_p0857c11║   之 。要須繩連方免失也。窨窖等者。衣禁反。北人多為
X42n0736_p0857c12║   之 。屋下穿穴。暑月入 內取涼。或將置飲食。冬日則 不
X42n0736_p0857c13║   凍。夏月則 不壞也。
X42n0736_p0857c14║   諸部並 無勢 分者。首疏云 祇無勢 分。若爾何 故車杖
X42n0736_p0857c15║   船等。皆二 十五 肘者。此是界體非勢 分也。十誦亦無
X42n0736_p0857c16║   若爾何 故車界去杖所及處等者。此並 是界體。本非
X42n0736_p0857c17║   勢 分。聚落箭所及處等事 亦同然。諸部並 無。唯四分
X42n0736_p0857c18║   一 律開有。
X42n0736_p0857c19║   彼有擲石之 文別 為餘事 者。謂彼雖明擲石。非是護
X42n0736_p0857c20║   衣界之 勢 分也。以 擲石事 雖是同。而所為義別 。案見
X42n0736_p0857c21║   論中明盜戒。明盜之 處所。緣蘭若聚落。俱 是盜處。其
X42n0736_p0857c22║   中有物盜取犯。云 何 聚落界。謂取不健 不羸盡力 擲
X42n0736_p0857c23║   石所及處。取石落處。不取石勢 轉處。齊此屋外。石所
X42n0736_p0857c24║   及處以 還。是聚落界。若聚落無籬者。住 屋欄水所落
X42n0736_p0858a01║   擲石也(又露敷僧 戒中云 。比界屋一 擲石外吉。二 擲石外提)。唯不通法界者。立
X42n0736_p0858a02║   明。十五 自然。兼 開勢 分。唯作法攝衣界。則 無勢 分。問
X42n0736_p0858a03║   等是衣何 以 自然衣界則 有勢 分作法之 界則 無勢
X42n0736_p0858a04║   分者。礪答云 。開不重開(本制 隨身。今聽結攝衣界。已是開文。何 得更開其勢 分)。
X42n0736_p0858a05║   宣答云 。有法故無。無法故有(作法衣界。是曰有法。故無勢 分。自然衣界。是曰
X42n0736_p0858a06║   無法。故有勢 分也)。
X42n0736_p0858a07║   祇云 比丘有緣乃至借俗 人被等者。案祇第八 云 。比
X42n0736_p0858a08║   丘著上下衣。入 聚落有女人。語比丘言。我今夜欲供
X42n0736_p0858a09║   養形像 。當助 我料理。比丘即初 日沒欲還。慇懃留宿。若
X42n0736_p0858a10║   彼住 處諸比丘。有長衣者。應暫借受持。若無比丘有
X42n0736_p0858a11║   尼。亦從彼借。若無者。俗 人有衣被。從借作淨。安施紐然
X42n0736_p0858a12║   後受持。若無是事 。後夜分。城門開者。當疾還寺。莫踰
X42n0736_p0858a13║   城出。到 精舍門猶未開者。當索開門。若不得開。應住
X42n0736_p0858a14║   門屋底。若無門屋。應內手著孔中。有二 種。若門孔。若
X42n0736_p0858a15║   水瀆孔。若水瀆孔中。若先內手脚。脫有蛇蝮。應先以
X42n0736_p0858a16║   杖驚之 。然後內手與衣合。若無孔者。應踰垣墻入 。應
X42n0736_p0858a17║   作相令內人識。莫令內人疑是賊。相驚動 也。若不得
X42n0736_p0858a18║   入 。當疾持衣。寧無衣。犯越毗尼。以 輕易重故。景云 。若
X42n0736_p0858a19║   不作淨。不安紐。成受持。得失法罪。注云 以 門屋梁連
X42n0736_p0858a20║   界內故彼律無勢 分以 此為自然界體者。立謂。既不
X42n0736_p0858a21║   得進。但 住 門下。以 手捉梁。即不失衣。由彼律文無勢
X42n0736_p0858a22║   分故。故須捉梁。深云 。開捉梁者。非作法攝衣界也。但
X42n0736_p0858a23║   是僧 村之 界耳。若作法界。要須會衣。立又解云 。祇約
X42n0736_p0858a24║   二 十五 肘。為衣界體者。此約餘井堂等有之 。為僧 村
X42n0736_p0858b01║   二 界。不開有也。以 僧 村二 界。四相既周故。更無二 十
X42n0736_p0858b02║   五 肘。又云 以 門屋梁頭乃不同四分應知者。此注有
X42n0736_p0858b03║   病若言祇無勢 分。故須門下而立。乃至內手孔中。四
X42n0736_p0858b04║   分既有勢 分。則 是不須內手於孔者。其寺門既閉。身
X42n0736_p0858b05║   在門外。即是隔礙用在勢 分何 益。豈以 在勢 分故。即
X42n0736_p0858b06║   免失邪也。
X42n0736_p0858b07║   若准此言必界內有上三礙等者。立謂。雖作此法。必
X42n0736_p0858b08║   界中有三礙。猶不免失。謂上令捉梁。據界中無三礙。
X42n0736_p0858b09║   若有三礙。身在界中。當須隨身若捨衣須界內隔礙
X42n0736_p0858b10║   及界外事 者。水陸道斷。急難等緣。名界外事 。故須懸
X42n0736_p0858b11║   捨。若不作上三事 者。一 須在擲石及處。二 謂有情染
X42n0736_p0858b12║   二 礙須手捉衣。三謂有隔礙遙捨。
X42n0736_p0858b13║   十五 自然衣界各別 不通等者。謂彼藍非樹。樹非車。
X42n0736_p0858b14║   車非船。隨所置衣處。不得相離。故言各別 不通也。對
X42n0736_p0858b15║   此引前 依律百句來此明亦好。
X42n0736_p0858b16║   雖有樹舍沒名等者。以 僧 村二 界中有樹車等界者。
X42n0736_p0858b17║   以 僧 村四相既周。但 得依僧 村護衣樹車等自體不
X42n0736_p0858b18║   立。故曰沒名也。諸界相望不論強弱者。立謂。十五 界
X42n0736_p0858b19║   中。唯僧 村是強。能攝樹車等界。其餘十三。皆無強弱。
X42n0736_p0858b20║   不得相攝。故戒疏云 。如樹車等。不論強弱。蘭若一 界。
X42n0736_p0858b21║   不守自性。全 是其弱。僧 村二 界。互 兩相形則 。俗 強僧
X42n0736_p0858b22║   弱。何 以 知之 。俗 人入 寺。別 有村界。比丘入 村無別 藍
X42n0736_p0858b23║   界。礪亦判 云 僧 村是強。蘭若最弱。以 蘭若中有樹車
X42n0736_p0858b24║   等。則 沒蘭若也。諸餘樹車等。全 無強弱。准願律師解
X42n0736_p0858c01║   云 。主 強客弱。如樹下有車。車則 是客。樹則 是主 。但 可
X42n0736_p0858c02║   依樹。又如場上有船。船客場主 。但 依場也。如是例 餘。
X42n0736_p0858c03║   此願律師解為勝。對下有車別 有車界乃至無別 勢
X42n0736_p0858c04║   分等者。立謂。樹下若有車。二 界俱 無勢 分。以 出車屬
X42n0736_p0858c05║   樹故。更不得開勢 分也。深云 。車樹二 界相形。無有勢
X42n0736_p0858c06║   分。謂車界是樹之 勢 分。樹界是車之 勢 分故。無別 有
X42n0736_p0858c07║   勢 分(此解好)。景云 。以 樹界力 。若有車之 時。車界即生。車
X42n0736_p0858c08║   界雖生。而無勢 分。以 在樹界內故。不妨其樹而有勢
X42n0736_p0858c09║   分。立又云 。車外是樹。若出車屬樹。更分車之 勢 分。若
X42n0736_p0858c10║   出樹至車。亦無樹之 勢 分也。
X42n0736_p0858c11║   若僧 村二 界勢 分有樹乃至中分勢 分者。立謂。僧 村
X42n0736_p0858c12║   界外。勢 分之 內。有樹車者。不得盡用僧 村勢 分。須與
X42n0736_p0858c13║   樹家一 半勢 分也。景云 。以 僧 村二 界勢 分無力 。於中
X42n0736_p0858c14║   有樹。樹界起非止界起。亦有勢 分。故言中分勢 分也。
X42n0736_p0858c15║   餘車船等准知。立又云 。僧 村二 界相去不遠。中間即
X42n0736_p0858c16║   須分勢 分也。如此例 餘者。謂有餘車樹井場等界。若
X42n0736_p0858c17║   一 家勢 分內。有餘界者。即須半分勢 分。
X42n0736_p0858c18║   如淨地不周通置食不犯者。引此文來意者。證知上
X42n0736_p0858c19║   亦堂庫四面若周能攝車船也。若堂庫四相不周。則
X42n0736_p0858c20║   不攝於車船。如淨地不周不能攝食也。若互 錯涉各
X42n0736_p0858c21║   有別 界者。立謂。堂庫是強。能攝餘車船。若餘樹車船
X42n0736_p0858c22║   等不能相攝。雖有交涉。但 是別 界也。
X42n0736_p0858c23║   一 別 人作法或對首心念者。立謂。既不得會。遙心念捨
X42n0736_p0858c24║   也。有人則 對首。無人則 心念。故曰對首心念也。以 輕
X42n0736_p0859a01║   易重。亦有小罪。二 對僧 作法離有二 等者。立謂。今文
X42n0736_p0859a02║   約人病衣重開離。及共作迦絺那衣開離。然法亦不
X42n0736_p0859a03║   定。若人病衣重。雖開一 月九月離。謂少齊一 月。多至
X42n0736_p0859a04║   九月。中間延促 。任當時乞之 。唯不得過九月。以 夏中
X42n0736_p0859a05║   不許離故。但 九月也。若中途病差。及衣輕限滿等。則
X42n0736_p0859a06║   不得離。若迦絺那衣亦不定。雖一 時作法開離。若持
X42n0736_p0859a07║   衣人出界。及八 種十種要心捨及限滿等。不得離。故
X42n0736_p0859a08║   云 不定。注云 三十已去名為老者。此是多論文也。賓
X42n0736_p0859a09║   云 。約受戒來三十夏也。四分得一 月離。案五 分得九
X42n0736_p0859a10║   月離。九月離者。約前 安居人也。後安者。但 得八 月離。
X42n0736_p0859a11║   所以 夏中不許離者。以 夏中不許遊行故。今若安居
X42n0736_p0859a12║   了 。從僧 與法。至來年四月十六 日。足九月。後安者。八
X42n0736_p0859a13║   月半。夏滿得法。至來年四月十六 日。唯得八 月離也。
X42n0736_p0859a14║   此上且約法分齊如此。若實而論。病差則 法失。四分
X42n0736_p0859a15║   約離大衣。五 分多論開離七條。由入 聚落必須大衣。
X42n0736_p0859a16║   又五 條常被。不許離。然諸部乞法不同。或月月從僧
X42n0736_p0859a17║   乞法。離或九月通作一 乞法離也。問乞得法在身。身
X42n0736_p0859a18║   未行未離。後若欲行。其法在不。為約得法之 日論之 。
X42n0736_p0859a19║   為約離衣日論之 。答若病在者。法竟不失。但 從離日
X42n0736_p0859a20║   而數也。二 共作迦絺那衣者。即五 月利 也。三對處作
X42n0736_p0859a21║   法離者。謂藍小界大結攝衣界是也。然亦有不定。若
X42n0736_p0859a22║   界無三礙開離。若有情染等生。亦不得離。四蘭若恐
X42n0736_p0859a23║   怖離者。立謂。寄衣在村不良家是也。此中亦有不定。
X42n0736_p0859a24║   若蘭若中有難開寄。不作日限。若無難衣須隨身。五
X42n0736_p0859b01║   王路隔塞者。立謂。亦有不定約勤 惰兩人可知。若懃
X42n0736_p0859b02║   覓方便 不得會者不失。若汎爾有難而不會者即失。
X42n0736_p0859b03║   六 迦提賞勞 離者。此亦不定。若前 安居人。得此一 月
X42n0736_p0859b04║   利 開離。若後安居人。破安居人。則 不開也。七如五 分
X42n0736_p0859b05║   僧 塔諸緣及諸要事 者。立謂。此與上蘭若恐怖離異
X42n0736_p0859b06║   也。上則 不限日數。今則 唯開六 夜言要事 者。即看病
X42n0736_p0859b07║   等緣也。景云 。此六 夜離。與前 第四緣蘭若恐怖離此
X42n0736_p0859b08║   二 是同。以 他部兼 有別 離緣也(即佛塔六 夜即五 分文也)。四分但
X42n0736_p0859b09║   言蘭若恐怖而不列 別 緣(即四分不言佛塔等六 夜之 緣)。故舉他部
X42n0736_p0859b10║   為一 耳。事 訖不反吉羅者。立謂。雖聽六 夜。事 了 須還
X42n0736_p0859b11║   以 不還得吉。又六 夜未過不得離衣罪。由佛本開日
X42n0736_p0859b12║   數定故。
X42n0736_p0859b13║   蘭若通有無者。謂在蘭若中。恐有怨賊。將寄俗 人。是
X42n0736_p0859b14║   無法離。既不得會。恐犯捨墮。即遙對首心念捨之 。是
X42n0736_p0859b15║   有法離故。言通有無也。
X42n0736_p0859b16║   得罪分別 下者。深云 。何 故不料簡第一 門。謂第一 門
X42n0736_p0859b17║   一 向是罪故不料簡。今言第一 第三有罪者。第一 犯
X42n0736_p0859b18║   吉。謂但 是輕易重也。第三下文自釋謂作法界內有
X42n0736_p0859b19║   礙則 失是有罪也。
X42n0736_p0859b20║   五 中隔塞或望斷故者。立謂。更重料簡上第五 門也。
X42n0736_p0859b21║   此約若作失想謂賊將去不妨實在而作失衣體之
X42n0736_p0859b22║   想。則 失受法。後見須更加 法。若懃覓方便 而不得會。
X42n0736_p0859b23║   心若不斷。無失受法。又須無罪。對僧 作法有緣時在
X42n0736_p0859b24║   者。立云 。更釋上第二 老病乞法離也。病緣及衣重緣
X42n0736_p0859c01║   若在不犯。若限滿便 失者。即九月日滿也。又復守功
X42n0736_p0859c02║   德衣人未出界。亦名時在。若此人出界。或至十二 月
X42n0736_p0859c03║   十六 日。僧 和合捨。即名限滿。若病差衣輕亦得是限
X42n0736_p0859c04║   滿餘一 一 准思者。深云 。謂上之 七緣。進退皆准此第
X42n0736_p0859c05║   二 門限滿法失等義。准此而思餘上下緣也。已下明
X42n0736_p0859c06║   不犯法。
X42n0736_p0859c07║   注云 此謂失體不同者。立明。此文失奪想等。決心謂
X42n0736_p0859c08║   失衣體也。然實在界內。故但 失受法。仍無罪也。如上
X42n0736_p0859c09║   弟子隨師行將衣入 界謂言失者。疑心不知在界之
X42n0736_p0859c10║   內外而實在內故。體法俱 不失也。故曰失體不同論
X42n0736_p0859c11║   云 衣不失受者。是上善見論也。深云 。前 是決心故失。
X42n0736_p0859c12║   此是疑心故不失。故言不同。自意云 。弟子持師衣。此
X42n0736_p0859c13║   即令師疑謂失受。今此文中決心。謂受體俱 失也。
X42n0736_p0859c14║   若先慢不攝等者。立謂。恒是懈怠人。不將隨身。以 佛
X42n0736_p0859c15║   制 無問晝夜。若遊行時。常須自隨。如鳥二 翼。今乃慢
X42n0736_p0859c16║   故。空身出。在界外。雖逢此難。故不免失。若恒懷謹護。
X42n0736_p0859c17║   暫出逢難者故開。以 情慢故。佛息不被。前 言失受事
X42n0736_p0859c18║   隔不知等者。立謂。指前 善見文弟子隨師行貪聽法
X42n0736_p0859c19║   文也。又解。指前 失奪燒等五 想也。謂衣實現在妄起
X42n0736_p0859c20║   想心謂失。即是捨心但 失受法。而不犯罪也。立又解
X42n0736_p0859c21║   事 隔不知者。謂界中有情染等事 隔之 。以 心不知。冥
X42n0736_p0859c22║   然亦失受法。而無有罪。深云 。牒上文若水陸道斷等
X42n0736_p0859c23║   離失受無罪也(恐非)。又恐是指前 住 子文也。彼云 想心
X42n0736_p0859c24║   言在界外。其實在內。不知在內故決心捨失受無罪。
X42n0736_p0860a01║   比二 礙可知者。立謂是情隔二 礙也。此既有染礙。須
X42n0736_p0860a02║   依上情隔二 礙。若恒懷謹護。忽爾有此難。又懃覓方
X42n0736_p0860a03║   便 。取會不得方免犯也。若汎爾有染礙不會則 失。深
X42n0736_p0860a04║   云 。言進退此二 礙者。進是不犯。退是犯也。今此染礙。
X42n0736_p0860a05║   更不廣釋。但 指同前 情隔兩礙。明持犯也。有人云 此
X42n0736_p0860a06║   二 礙可知者。反以 方得也。此不通諸部者。立謂。此部
X42n0736_p0860a07║   明文。具 有染礙今不許立染礙者。謂不識諸部也。深
X42n0736_p0860a08║   云 。十誦文中。具 有染礙義也。
X42n0736_p0860a09║   事 同長衣開者。立謂。此是懃謹之 人以 非情過隅爾
X42n0736_p0860a10║   不與衣隨身者。猶如長衣忘不說淨便 開不犯。若懈
X42n0736_p0860a11║   怠者。聖所不開。上釋第二 離三衣戒義竟。
X42n0736_p0860a12║   
X42n0736_p0860a13║   四分律鈔批卷第八 末